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VISITES AUX FAMILLES ( Inscriptions au 0648899489) :

Limousin et Creuse:
♧ mardi 13
Charentes maritimes:
♧ mercredi 14
Entre Nantes, Saint Nazaire et Rennes :
♧ jeudi 15

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NOUVELLE AQUITAINE,

MIDI-PYRENEES:

ANGOULÊME (Jauldes):

◇Dimanche 11 , (Desservant Mor Philipose)
◇Dimanche 25 Septembre (Desservant Abouna Simon)

ADRESSE :
MAISON NOTRE-DAME
66,Place Schoeneck,
LE BOURG
16560 JAULDES.
Tel: 05.45.37.35.13

* Messe les 2èmes et 4èmes Dimanches de Chaque mois à 10h30 suivies d'un repas fraternel et de la réception des fidèles.
* Possibilité de prendre Rendez-vous avec le prêtre la semaine suivant le 2éme dimanche du mois ainsi que pour les visites aux malades et à domicile. Permanence régulière d'un prêtre pour CATÉCHISME, Sacrements et sacramentaux (bénédictions, prières de délivrance, ou d’exorcismes, prières de guérison selon les Rites de la Sainte Eglise).

✥

PERIGUEUX (La Chapelle Faucher):

◇ Messe le Samedi 10 Septembre.

ADRESSE :
Paroisse Notre-Dame de la Ste Trinité et St Front
ERMITAGE ST COLOMBAN*
Puyroudier (Rte d'Agonac)
24530 LA CHAPELLE FAUCHER.
Tel:05.45.37.35.13

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ALSACE et "Grand Est":

Relais paroissial Sainte Clotilde :

¤ Visite pastorale prévue la semaine précédent le 30 Novembre ( PRÉ INSCRIPTIONS AU: 0648899489)

Permanence pastorale tous les trois mois. (Sacrements et sacramentaux (bénédictions, prières de délivrance, ou d’exorcismes, prières de guérison selon les Rites de la Sainte Eglise. INSCRIPTIONS : 06.48.89.94.89)

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ADRESSE DU MONASTERE METROPOLITAIN :
Monastère Syo-Orthodoxe de la Bse Vierge Marie, Mère de Miséricorde
Brévilly,4
61300 CHANDAI.
Tel: 02.33.24.79.58
Courriel:asstradsyrfr@laposte.net

*PROCHAINE ASSEMBLÉE GÉNÉRALE

EXTRAORDINAIRE LE DIMANCHE 2 OCTOBRE :

L'Assemblée Générale Ordinaire se tiendra de l'Association Cultuelle de notre Métropolie et Ordinaire de l'association caritative CARITAS ESOF se tiendront à l'occasion Pèlerinage d'octobre à Notre-Dame de Miséricorde.

La première pour renouveler le bureau , la seconde, pour faire le point et renouveler le bureau si nécessaire .

Que tous ceux et celles qui ne pourraient y être présents veuillent bien s'y faire représenter en envoyant leurs procurations MONTRANT AINSI L’INTÉRÊT QU'ILS PORTENT A LA VIE DE L'EGLISE.

 

Publié par Olivier de Framond, compagnon jésuite sur 18 Août 2022, 20:48pm

Catégories : #framond

‌La conversion : qu’est-ce à dire ?
 

Beaucoup d’injonctions sont adressées aux chrétiens.
« Faites ceci ! », « faites cela », « ne faites pas cela », « convertissez-vous ! ».

Bien sûr, ces commandements sont vénérables quand ils émanent de la bouche du Seigneur. Mais, quelquefois, ils nous mettent dans la perplexité ou le découragement.

« Il n’y a qu’à », « tu devrais », « tu aurais dû », « il fallait »…

Comment Dieu espère-t-il que nous accomplissions ces préceptes – souvent, de notre point de vue, impossible à réaliser, ou irréels, compte tenu de la vie que nous avons ?
 

Les Anciens – nous pouvons lire les Lettres de saint Antoine le Grand –, à la suite du Christ (Luc 2,35 ; 9, 47), nous enseignent en premier lieu à avoir conscience des pensées qui parcourent notre esprit et troublent notre cœur.

Par « pensées », ils désignent, non des réflexions construites, mais, avant tout, ces suggestions, parfois minuscules qui, comme des flèches, nous atteignent, souvent à note insu, ou en nous prenant au dépourvu.

Souvent, nous ne sommes pas bien conscients de ce mouvement continuel.

Pour acquérir la conscience de celui-ci, il nous faut un point fixe : c
e sera, par exemple, la lecture des psaumes ou de l’Évangile ou la prière du cœur sous une forme ou une autre.

Pourquoi ? Pour deux raisons :
la volonté de nous concentrer sur les mots de la lecture ou de la prière met en relief l’agitation des pensées ; le contenu de la lecture ou de la prière, se rapportant à la volonté de Dieu, nous permet de situer ou d’identifier ces pensées.
 

Les Anciens (saint Isaac le Syrien, par exemple) disent que les pensées de notre cœur viennent, soit de Dieu, soit du Diable, soit de nous-mêmes.

On reconnaît les premières à leur cohérence avec la Parole, les deuxièmes à leur contradiction de la Parole, les troisièmes, au fait qu’elles sont récurrentes, quelquefois obsessionnelles : elles constituent une habitude, comme une deuxième nature.

Le Christ parle des pensées qui viennent de notre cœur (Matt 15, 19).

Ces dernières ne sont pas forcément mauvaises en elles-mêmes ; elles sont nuisibles parce qu’elles nous asservissent et conditionnent nos paroles et nos comportements.

Souvent, d’un point de vue psychologique, elles révèlent les dispositions de notre inconscient : en advenant à la conscience, elles perdent de leur force.

 

Elle consiste dans un « retournement », au sens propre. Une fois de plus : comment ?

Assurons-nous de notre amour pour le Christ et de notre foi en lui : si nous les sentons trop faibles, demandons au Christ de les augmenter : « augmente en moi l’amour pour toi ! viens en aide à mon peu de foi ! »

En effet, il n’y a pas d’intérêt à purifier notre esprit si ce n’est par amour pour Jésus Christ.

Ensuite, trouvons en nous-même le courage de faire des choix : « non, telle pensée n’habitera pas ou plus en moi » – quand ce sont des pensées contraires à Dieu, des pensées dont nous ne voulons pas ou plus…

Pour mettre ce choix à exécution, pratiquons la confession fréquente, avouons (« confessons », veut dire également « reconnaissons devant Dieu et devant témoin ») nos pensées – qu’elles soient perverses ou qu’elles soient apparemment innocentes.

Si nous trouvons un père spirituel, disons-lui toutes nos pensées fréquentes ou occasionnelles :
celles-ci perdront alors beaucoup de leur pouvoir, parce que nous les aurons distinguées de nous-mêmes ; elles ne vivent que de notre complicité.

 

« Renouvelez les pensées de votre cœur », dit saint Paul (Rom 12, 2).

Il s’agit de mettre d’autres pensées à la place de celles qui nous obsédaient.

Saint Silouane dit : remplacer une habitude par une autre.

Comment ?
Le choix d’un cœur libre reste fondamental.

Ensuite, chaque fois que nous verrons une mauvaise pensée sortir de notre cœur ou, de l’extérieur de celui-ci, venir du démon (qui est « Légion »), remplaçons-la par une pensée divine.

Faisons cela de façon systématique. Par exemple, vient la pensée de juger (condamner, exécuter…) autrui :
substituons-lui aussitôt une pensée de bénédiction – « gloire à toi pour ton serviteur Untel, Seigneur, gloire à toi ! »

Selon certains Anciens (saint Jean Cassien), nous pouvons transformer toutes les pensées en prière et renouveler ainsi notre esprit par l’habitation divine :
Dieu est amour ; une pensée d’amour au lieu d’une pensée de mépris ou de haine fait régner le Seigneur chez nous.
 

Tout ce qui a été dit précédemment est inutile si nous n’avons pas le repentir.

Celui-ci ne s’identifie pas avec la conversion et ne traduit pas le terme évangélique de « métanoia ».

Le repentir est essentiellement la haine du péché.

Tant que nous n’aurons pas, avec larmes, dit, à nous-même et à Dieu, « comment ai-je pu avoir des pensées pareilles ? » – tant que nous n’aurons pas acquis l’horreur de ce qui nous sépare de Dieu, nos efforts resteront purement psychologiques, purement volontaristes, purement humains et, finalement, inutiles pour le Salut.

Et nous travaillons au repentir essentiellement par la prière, car le repentir est, non un attribut de l’homme, mais une grâce divine, envoyée d’en haut par le Seigneur miséricordieux.

PASSE, PRESENT ET AVENIR........

Passé, présent et avenir ........


Le diable apparut un jour à trois moines et posa à chacun d’entre eux la même question:

«Si je te donnais le pouvoir de changer quelque chose dans le passé, que changerais-tu?»

Le premier moine répondit du tac au tac, avec la fougue des apôtres zélés:

«Je ne te permettrais pas de laisser Adam et Eve tomber dans le péché, afin que l’humanité ne se détourne pas de Dieu.»

Le deuxième moine, qui avait le cœur plein de miséricorde, répondit:

«Je t’empêcherais de te détourner de Dieu, ce qui a entraîné ta damnation éternelle.»

Le troisième moine était le plus simple des trois. Au lieu de répondre, il tomba à genoux, se croisa et pria:

«Seigneur, épargne-moi la tentation de ce qui aurait pu être ou ne pas être.»

Là-dessus, le diable poussa un cri strident et disparut dans des convulsions de douleur. Stupéfaits, les deux premiers moines se tournèrent vers le troisième:

«Frère, pourquoi lui as-tu répondu ainsi?»

Le moine s’expliqua.

«Premièrement, nous ne devons jamais converser avec l’ennemi. Deuxièmement, personne au monde n’a le pouvoir de changer le passé. Troisièmement, le diable n’a aucun intérêt à nous aider, mais à nous emprisonner dans le passé pour que nous ignorions le présent.

— Pourquoi?

— Parce que le présent est le seul moment où, avec la miséricorde de Dieu, nous pouvons collaborer avec Lui.»

La stratégie du diable, celle qui emprisonne la plupart des hommes et les empêche de vivre dans le présent en unité avec Dieu, consiste à les obnubiler avec «ce qui aurait pu être».

Laissons le passé entre les mains de la miséricorde de Dieu et laissons l’avenir entre les mains de Sa providence. Seul le présent est entre nos mains en même temps qu’entre celles de Dieu.

(Tiré desApophtegmes des Anciens.)
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PASSADO, PRESENTE E FUTURO........


O diabo apareceu um dia a três monges e fez a cada um deles a mesma pergunta:

"Se eu te desse o poder de mudar algo no passado, o que você mudaria?"

O primeiro monge respondeu olho por olho, com ardor de apóstolos zelosos:

“Eu não permitiria que você deixasse Adão e Eva caírem em pecado, para que a humanidade não se afastasse de Deus.”

O segundo monge, cujo coração estava cheio de misericórdia, respondeu:

“Eu impediria você de se afastar de Deus, o que trouxe sua condenação eterna.”

O terceiro monge era o mais simples dos três. Em vez de responder, ele caiu de joelhos, benzeu-se e rezou:

“Senhor, poupe-me da tentação do que poderia ou não ter sido.”

Então o diabo gritou e desapareceu em convulsões de dor. Atordoados, os dois primeiros monges se voltaram para o terceiro:

"Irmão, por que você respondeu assim?"

O monge explicou.

“Primeiro, nunca devemos conversar com o inimigo. Segundo, ninguém no mundo tem o poder de mudar o passado. Terceiro, o diabo não tem interesse em nos ajudar, mas em nos aprisionar no passado para que ignoremos o presente.

- Por que?

"Porque o presente é o único momento em que, com a misericórdia de Deus, podemos cooperar com Ele."

A estratégia do diabo, aquela que aprisiona a maioria dos homens e os impede de viver no presente em unidade com Deus, é obcecá-los com "o que poderia ter sido".

Deixe o passado nas mãos da misericórdia de Deus e deixe o futuro nas mãos de Sua providência. Só o presente está em nossas mãos assim como nas de Deus.

(Dos Apophthegms of the Ancients.)
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PAST, PRESENT AND FUTURE........


The devil appeared one day to three monks and asked each of them the same question:

"If I gave you the power to change something in the past, what would you change?"

The first monk replied tit for tat, with the ardor of zealous apostles:

"I would not allow you to let Adam and Eve fall into sin, so that mankind would not turn away from God."

The second monk, whose heart was full of mercy, replied:

“I would keep you from turning away from God, which brought about your eternal damnation.”

The third monk was the simplest of the three. Instead of answering, he fell to his knees, crossed himself and prayed:

“Lord, spare me the temptation of what might or might not have been.”

Thereupon the devil screeched and disappeared in convulsions of pain. Stunned, the first two monks turned to the third:

"Brother, why did you answer him like that?"

The monk explained.

“First, we must never converse with the enemy. Second, no one in the world has the power to change the past. Third, the devil has no interest in helping us, but in imprisoning us in the past so that we ignore the present.

- Why?

"Because the present is the only time when, with God's mercy, we can cooperate with Him."

The devil's strategy, the one that imprisons most men and prevents them from living in the present in unity with God, is to obsess them with "what might have been."

Leave the past in the hands of God's mercy and leave the future in the hands of His providence. Only the present is in our hands as well as in those of God.

(From the Apophthegms of the Ancients.)
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PASADO, PRESENTE Y FUTURO........


El diablo se apareció un día a tres monjes y les hizo a cada uno la misma pregunta:

"Si te diera el poder de cambiar algo en el pasado, ¿qué cambiarías?"

El primer monje respondió ojo por ojo, con el ardor de los apóstoles celosos:

“No permitiría que permitieran que Adán y Eva cayesen en pecado, para que la humanidad no se apartara de Dios”.

El segundo monje, cuyo corazón estaba lleno de misericordia, respondió:

“Yo evitaría que te alejaras de Dios, lo que provocó tu condenación eterna”.

El tercer monje era el más simple de los tres. En lugar de responder, cayó de rodillas, se santiguó y rezó:

“Señor, ahórrame la tentación de lo que podría o no haber sido”.

Entonces el diablo chilló y desapareció en convulsiones de dolor. Atónitos, los dos primeros monjes se volvieron hacia el tercero:

"Hermano, ¿por qué le respondiste así?"

explicó el monje.

“Primero, nunca debemos conversar con el enemigo. Segundo, nadie en el mundo tiene el poder de cambiar el pasado. Tercero, el diablo no tiene interés en ayudarnos, sino en aprisionarnos en el pasado para que ignoremos el presente.

- ¿Por qué?

“Porque el presente es el único momento en que, con la misericordia de Dios, podemos cooperar con Él”.

La estrategia del diablo, la que aprisiona a la mayoría de los hombres y les impide vivir el presente en unidad con Dios, es obsesionarlos con "lo que podría haber sido".

Deja el pasado en manos de la misericordia de Dios y deja el futuro en manos de su providencia. Sólo el presente está tanto en nuestras manos como en las de Dios.

(De los Apotegmas de los Antiguos.)
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BENEDICTION DU PADRE PIO:

Comment commencer la prière ?

Commencer 

Pour commencer, il faut commencer : il n’y a pas d’autre méthode !

C’est comme la vie : tout est dans le commencement.

C’est comme le monde : tout est « dans le principe ».

Tout l’amour de ceux qui s’aiment est dans le commencement de l’amour, quand on ne sait pas encore qu’on aime. Ce principe même de l’être et de l’existence nous échappe. La vie commence en nous avant que nous ayons nous-mêmes commencé. Elle commence, et nous la rejoignons. L’amour naît et nous lui consentons.

La prière, en son commencement, est essentiellement un consentement. Dieu dit : « que la lumière soit ! » et la lumière a consenti à être. L’être est obéissance à l’appel. L’être est Oui ; l’amour est Oui ; la prière est Oui. En effet, c’est Dieu qui a l’initiative, et de l’être, et de l’amour, et de la vie. À nous appartient la réponse libre.

Les bonnes habitudes

Une des façons dont nous commençons à prier est, reconnaissons-le, l’habitude, la bonne habitude que nous avons de dire nos prières chaque jour, à heure régulière. Depuis l’enfance, grâce à nos parents, à notre mère surtout, nous avons pris l’habitude de prier.

Nous utilisons les livres de prière de l’Église, les psaumes, ou des prières que nous improvisons d’un cœur sincère. Nous avons toujours prié, disons-nous, et nous ne remettons pas cela en question.

La prière fait partie de la culture biblique, et, du reste, de la culture universelle : les hommes, dans toutes les civilisations, ont toujours prié. La prière est une activité naturelle : nous nous y mettons sans réfléchir. C’est une forme d’obéissance, comme un enfant obéit facilement à ses parents.

La contrainte

Certains, pourtant, ne prient jamais, ont perdu l’habitude de la prière, ne prient plus, pour une raison ou une autre : paresse, sur occupation, scepticisme… Comme le dit saint Jean Cassien dans ses Conférences, le Seigneur vient au secours de ces personnes et, permettant une circonstance quelquefois douloureuse, Il suggère à l’homme de se livrer à la prière.

Il y a des personnes qui ont découvert, ou redécouvert la prière, parce que leur enfant était malade, parce que leur travail était menacé, parce qu’une personne leur était hostile, ou encore parce qu’elles souffraient dans leur corps ou dans leur âme. Quand il pense à la mort, l’homme tend à prier. Souvent, la contrainte nous remet sur la voie, et nous crions vers Dieu, comme le fait David en son psaume : « Seigneur, je crie vers toi, exauce-moi ! »

Cette situation également nous ouvre à l’obéissance : obéissance, en grec ou en roumain, veut dire écoute. Dans l’épreuve, l’homme écoute la suggestion que lui fait l’Esprit de crier vers son Seigneur, quelquefois de crier avec désespoir, comme l’exprime un grand nombre de psaumes ; et le Seigneur est l’Espoir des désespérés.

L’appel

Plus subtilement, il arrive que l’homme sente en son cœur un appel à la prière. L’Esprit saint, qui n’abandonne pas l’homme à une vie inférieure mais toujours veut le conduire à la connaissance du Fils de Dieu et par celui-ci à la connaissance du Père céleste, suggère au cœur de l’homme de se tourner vers le Seigneur. Rarement, nous prions le saint Esprit lui-même : mais Celui-ci nous invite à nous tourner vers le Fils ou vers le Père, ou encore de nous adresser à la Mère de Dieu ou à un saint qui nous est familier. L’homme sent dans son cœur comme une voix, comme une suggestion, comme une invitation extrêmement douce et amicale, une inspiration qui ne force pas et qui invite. Ici encore, la lecture de saint Jean Cassien est très utile. Ce saint Père dit que l’Esprit éveille ainsi la liberté de prier. La réponse à cet appel entendu ou ressenti dans le cœur s’appelle obéissance – obéissance spirituelle, obéissance à l’Esprit.

L’esprit de prière

Enfin, l’Esprit saint donne à l’homme de demeurer dans l’esprit de la prière, c’est-à-dire, non seulement un état de prière, expression un peu statique, mais plus exactement la grâce de la prière.

On peut l’appeler esprit de prière ou grâce de prière parce que c’est une merveilleuse facilité. Or, la grâce se manifeste comme facilité. Commencer est alors facile ; et facile est de continuer !

C’est le cas où notre liberté est complètement libérée et où prier notre Dieu, pour le remercier ou pour le supplier, est un vrai bonheur. L’esprit de prière est ressenti comme un état naturel, comme l’état dans lequel nous nous sentons le plus nous-mêmes : je prie donc je suis !

Comment cela se fait-il ? – c’est que l’état de dialogue avec Dieu est l’état naturel à l’homme, comme l’a souvent dit Père Dumitru Stàniloae ; c’est celui qu’il a connu au Paradis ; c’est la familiarité d’un fils avec son père ; c’est une amitié divino humaine. Et nous ne désirons rien d’autre que de demeurer dans ce bonheur qui nous est naturel.

Commencer la prière, et la continuer, ne nous demande alors aucun effort, et nous n’avons besoin d’aucune contrainte pour nous y livrer. C’est plus qu’une habitude un peu superficielle : c’est un état naturel, et cet état, s’il se prolonge et s’approfondit, rejoint l’allégresse des anges et des saints, et il se prolonge dans la vie sans fin.

Tradition fondant la Fête de la Nativité de Marie:

Depuis le concile d’Ephèse en 431, le culte marial s’est développé dans l’église malgré l’absence de référence scripturaire à la vie de la Sainte Vierge . La fête de sa nativité, en particulier, est particulièrement célébrée.

S’il y a bien une fête dont les églises occidentales et orientales sont d’accord sur la date… c’est celle de la Nativité de la Vierge. Et même si les textes ne sont pas très nombreux sur la vie de la Sainte Vierge, on ne dénombre pas moins de 13 fêtes mariales tout au long de l’année liturgique. Les plus importantes sont la Présentation au temple le 2 février, l’Annonciation le 25 mars, l’Assomption le 15 août, et la Nativité le 8 septembre.

Cette année 2017, le 8 septembre tombe un vendredi.

C’est l’une des fêtes les plus anciennes de l’Église, en particulier en Orient. Elle figure au calendrier liturgique sans revêtir maintenant la solennité qui était la sienne à ses origines. Depuis Vatican II, trois dates ont été décrétée solennités : le 1^er janvier, le 15 août et le 8 décembre.

On ne connaît ni le lieu ni de la date de naissance de la Vierge Marie. Mais depuis le début du V^e siècle, on vénère près de la piscine de Bethesda, porte des Lions, à Jérusalem, le lieu où elle serait née. En effet, la tradition orientale y fixe la maison d’Anne et Joachim, parents de Marie, au niveau de l’église Sainte-Anne de Jérusalem dont la dédicace a eu lieu un 8 septembre. La fête de la nativité de Marie est l’occasion de célébrer celle qui a eu le courage de dire oui, sans conditions, à Dieu.

Dans certaines régions françaises comme la Corse, le 8 septembre prend un relief particulier. Dans l’île de beauté, où la majorité des églises sont dédiées à la Vierge, le 15 août est déjà l’équivalent d’une fête nationale, mais le 8 septembre est aussi fêté avec beaucoup d’éclat. A Lyon, on célèbre le vœu des échevins fait en 1643, qui avaient promis de monter à Fourvière chaque 8 septembre pour offrir au sanctuaire, au cours d’une messe, un écu d’or et sept livres de cire blanche. Chaque année, une messe réunit  le maire de Lyon, les élus et de nombreux lyonnais. L’archevêque, depuis le balcon de la Basilique, bénit la ville, rappelant ainsi la consécration de la ville à la Vierge Marie.

(Source Aleteia)

Le 8 septembre,

l’Eglise célèbre la Nativité de la Vierge Marie

Ci-après les lectures de la messe de ce jour

Parole du Seigneur,

Toi, Bethléem Ephrata, le plus petit des clans de Juda, c’est de toi que je ferai sortir celui qui doit gouverner Israël. Ses origines remontent aux temps anciens, à l’aube des siècles.

Après un temps de délaissement, viendra un jour où enfantera celle qui doit enfanter, et ceux de ses frères qui resteront rejoindront les enfants d’Israël.

Il se dressera et il sera leur berger par la puissance du Seigneur, par la majesté du nom de son Dieu. Ils vivront en sécurité, car désormais sa puissance s’étendra jusqu’aux extrémités de la terre, et lui-même, il sera la paix !

Bareckhmor...R: Nous rendons grâces à Dieu !

Frères,

nous le savons, quand les hommes aiment Dieu, lui-même fait tout contribuer à leur bien, puisqu’ils sont appelés selon le dessein de son amour.

Ceux que, d’avance, il connaissait, il les a aussi destinés d’avance à être configurés à l’image de son Fils, pour que ce Fils soit le premier-né d’une multitude de frères.

Ceux qu’il avait destinés d’avance, il les a aussi appelés ; ceux qu’il a appelés, il en a fait des justes ; et ceux qu’il a rendus justes, il leur a donné sa gloire.

Bareckhmor...R: Nous rendons grâces à Dieu !

Acclamation:

Alléluia. Alléluia. Célébrons la naissance de la Vierge Marie : en elle, le rameau de Jessé a fleuri, par elle, Dieu, notre Dieu, nous bénit. Alléluia.

Voici la table des origines de Jésus Christ, fils de David, fils d’Abraham :

Abraham engendra Isaac, Isaac engendra Jacob, Jacob engendra Juda et ses frères,

Juda, de son union avec Thamar, engendra Pharès et Zara, Pharès engendra Esrom, Esrom engendra Aram,

Aram engendra Aminadab, Aminadab engendra Naassone, Naassone engendra Salmone,

Salmone, de son union avec Rahab, engendra Booz, Booz, de son union avec Ruth, engendra Jobed, Jobed engendra Jessé,

Jessé engendra le roi David.

David, de son union avec la femme d’Ourias, engendra Salomon,

Salomon engendra Roboam, Roboam engendra Abia, Abia engendra Asa,

Asa engendra Josaphat, Josaphat engendra Joram, Joram engendra Ozias,

Ozias engendra Joatham, Joatham engendra Acaz, Acaz engendra Ézékias,

Ézékias engendra Manassé, Manassé engendra Amone, Amone engendra Josias,

Josias engendra Jékonias et ses frères à l’époque de l’exil à Babylone.

Après l’exil à Babylone, Jékonias engendra Salathiel, Salathiel engendra Zorobabel,

Zorobabel engendra Abioud, Abioud engendra Éliakim, Éliakim engendra Azor,

Azor engendra Sadok, Sadok engendra Akim, Akim engendra Élioud,

Élioud engendra Éléazar, Éléazar engendra Mattane, Mattane engendra Jacob,

Jacob engendra Joseph, l’époux de Marie, de laquelle fut engendré Jésus, que l’on appelle Christ (ou Messie).

Voici quelle fut l’origine de Jésus Christ. Marie, la mère de Jésus, avait été accordée en mariage à Joseph ; or, avant qu’ils aient habité ensemble, elle fut enceinte par l’action de l’Esprit Saint.

Joseph, son époux, qui était un homme juste, ne voulait pas la dénoncer publiquement ; il décida de la répudier en secret.

Il avait formé ce projet, lorsque l’ange du Seigneur lui apparut en songe et lui dit : « Joseph, fils de David, ne crains pas de prendre chez toi Marie, ton épouse : l’enfant qui est engendré en elle vient de l’Esprit Saint ; elle mettra au monde un fils, auquel tu donneras le nom de Jésus (c’est-à-dire : Le-Seigneur-sauve), car c’est lui qui sauvera son peuple de ses péchés. »

Tout cela arriva pour que s’accomplît la parole du Seigneur prononcée par le prophète :

Voici que la Vierge concevra et elle mettra au monde un fils, auquel on donnera le nom d’Emmanuel, qui se traduit : « Dieu-avec-nous ».

Le célébrant: La paix à vous tous R: Nous faisons mémoire des...

Source : Publié le 4 septembre 2022 par Michel Durand pour "En Manque d'Eglise"

Je regarde mon vécu depuis les années 50 - vaste révision de vie - et je me dis qu’il y a réellement une constante : le désir de vivre foncièrement dans le siècle avec l’objectif de rendre l’Église, l’Évangile aimable. Digne d’intérêt, universellement.

En ces temps, tout en reconnaissant les réussites missionnaires, je suis plutôt sensible aux erreurs que j’ai pu commettre. Dans cette ligne, l’homélie de Saint Grégoire à l’office des lectures de ce matin, me parle bien : « en parlant, je me frappe moi-même : je ne pratique pas la prédication comme je le devrais ; et lorsque cette prédication est suffisante, ma vie ne concorde pas avec ma parole. Je ne nie pas ma culpabilité, je vois ma torpeur et ma négligence. Peut-être que de reconnaître ma faute m'obtiendra le pardon auprès du juge miséricordieux ? »

Être dans le monde pour ouvrir devant tous la Parole de Dieu, la Bonne Nouvelle du Christ, est bien ce qui fut toujours mon désir. Mais, ai-je vraiment réussi ? La méditation de ce mois d’août à Limonest-Saint-André, me rappela souvent qu’en fait, il n’est pas question de faire ce que nous voulons (réaliser nos projets) mais d’agir selon la volonté de Dieu. « Père, si tu le veux, éloigne de moi cette coupe ; cependant, que soit faite non pas ma volonté, mais la tienne » (Lc 22,42).

« En nous faisant connaître la grandeur de Dieu, exprime Antoine Chevrier, l’Esprit saint nous fait voir par là notre petitesse, notre néant, ces deux extrêmes : l’être et le néant, la grandeur et la petitesse, le Créateur et la créature ». Vivants parmi d’autres êtres vivants, animaux, végétaux, nous les humains, tous créés, « nous vivons (aussi) sous le regard de Dieu ; en sa présence, explique Yves Musset, on évite le péché qui lui déplait ; on cherche au contraire à lui plaire et à faire sa volonté en toutes choses. Telle est la « crainte de Dieu au sens où en parle le Père Chevrier… celle dont il est dit qu’elle est le commencement de la sagesse ». « Le savoir commence avec la crainte du Seigneur ! » (Pr 1,7).

« Le Créateur ne nous abandonne pas, jamais il ne fait marche arrière dans son projet d’amour, il ne se repent pas de nous avoir créés » (Laudato si’ 13).

Christoph Theobald, dans le Courage de penser l’avenir, à mon avis, développe en ce sens sa pensée. Voir ici.

Je souhaite, en cette période de regard sur la création, en recopier diverses pages. Certes, je dois l’avouer, je ne comprends pas toujours ce qu’écrit Christoph Theobald. Il m’arrive de perdre le fil de ses idées ; mais, dans l’ensemble, cela ne va pas trop mal, alors je continue à lire, relire. Et des clartés s’éveillent.

(1er septembre - 4 octobre : La Saison de la Création, un temps de jubilé pour la Terre !)

Vivre dans le siècle, se rendre proche des humains, porter avec tous le souci de la terre.

p. 436-437 : Dans un discernement plus affiné de la situation diasporique de l'Église, on a donc intérêt à s'inspirer non seulement de la concentration christologique de l'apôtre Paul, mais aussi de la pédagogie initiatique des évangiles et de leur manière de faire valoir une pluralité de figures de « foi », de « peu de foi » et de « non foi » : à côté des adversaires de Jésus, on trouve une multitude de sympathisants, crédités par lui d'une « foi qui sauve », sans qu'ils se mettent à sa suite, mais aussi, dans leur étonnante diversité, ses disciples et « apôtres », d'ailleurs plus ou moins critiqués (selon les évangiles) pour leurs incompréhensions, leurs abandons et leurs trahisons. Dans une perspective théologique, cette cartographie néotestamentaire de la « foi » permet d’éclairer celles de nos sociologues, de distinguer par exemple à côté d’une multitude d'adversaires ou d'autrement-croyants, religieux ou non, différents types de « chrétiens », adhérents d'un christianisme de valeurs ou d'un christianisme esthétique attaché à son patrimoine, pratiquants de toutes sortes.

L'interrogation théologique que soulève cette situation de plus en plus complexe doit recourir aux forces du mal et à la capacité de refus des hommes pour faire comprendre la situation diasporique. Mais si elle y recourt trop rapidement, allant jusqu'à justifier ainsi - au moins tacitement - l'exculturation du christianisme comme étant constitutive de sa théologie de la justification, il faut alors rappeler que le mal et le refus se déclarent - d'abord - parmi les disciples eux-mêmes et au sein de l'Église (voir LG, 8 § 3), que « l'incorporation à l'Église n'assure pas le salut pour celui qui, faute de persévérer dans la charité reste bien “de corps” dans l'Église, mais non “de coeur” (saint Augustin) » et que « la grandeur de la condition (des chrétiens) doit être rapportée […] » non à une grâce supérieure mais « à une grâce particulière du Christ [particulari gratiae Christi].» (LG, 14 § 2) impliquant le devoir de mission (LG, 17) et la tentative de rendre l'Evangile du Règne de Dieu effectivement « recevable ». L'interprétation théologique de la situation actuelle de l'Église peut aussi débuter par un examen honnête de « l'adaptation de l'Évangile à la compréhension de tous et aux exigences des sages » et de la capacité d'apprentissage de l'Église que cet ajustement continuel nécessite (GS, 44 § 2), considérant l'exculturation de la foi et de l’Église comme un handicap missionnaire de premier plan. Il ne faut pas oublier que le nécessaire travail en faveur de la « recevabilité» de l'Évangile du Règne de Dieu dans tel ou tel contexte, voire de celle du Christ Jésus en personne, ne garantit nullement sa réception effective qui, comme le refus ou la tiédeur, relève du mystère du « cœur » humain, de ses résistances et de ses disponibilités, toujours socialement et culturellement marquées, à « sortir » de lui-même (voir EG, 1).

Un discernement théologique affiné de la situation diasporique du christianisme et de l'Église au sein de nos sociétés européennes ne peut donc se contenter d'une approche trop globale ou de déclarations de principes. Ce n'est qu'en se rendant effectivement proche d'autrui, de tel groupe humain, des différentes élites d’une société, de tel courant de pensée, etc. - et cela à la manière de Jésus de Nazareth et de ses « envoyés » qui se perçoivent comme déjà précédés par ce qu'ils annoncent (voir Le 10, 1-24) - que le diagnostic peut s'ajuster aux destinataires et simultanément introduire celui qui l'élabore dans un processus d'apprentissage et de conversion.

L'EGLISE, COMMENT LA DEFINIR ?....

Pour les ascètes, l'Église se comprend d'abord comme l'«arche du salut».

Pour les missionnaires, l'Église est vécue comme le « Corps du Christ ».

Tandis que, pour les spirituels, l'Église s'expérimente d'abord comme le «Temple de l'Esprit Saint ».

Ces trois types de piété chrétienne orthodoxe et ces trois ecclésiologies s'expriment également dans leur rapport au monde, dans leurs pratiques, dans leurs styles. Paul Evdokimov écrivait dans son «Message aux Églises» en 1950 :

Le roi Midas transformait tout ce qu'il touchait en or. Un chrétien par son attitude intérieure peut rendre toutes choses légères, les transformer en icônes, images de leur vérité. Le style, une fois devenu authentiquement catégorie spirituelle, agira à lui seul plus efficacement que les sermons.

Plutôt que de chercher des différences confessionnelles structurelles et indépassables entre chrétiens de différentes appartenances, comme on le fait parfois entre papo-césaristes ou césaro-papistes, on prendra l'exemple de la doctrine chrétienne orthodoxe de la paix et de la guerre pour montrer que les différences entre les chrétiens sont plus de l'ordre du contexte géo-historique et du niveau de conscience anthropologique que de la théologie confessionnelle.

Les fruits de ces différents types de conscience spirituelle peuvent être très différents.

On peut considérer que, selon les contextes (société traditionnelle / société moderne ; ville / campagne), les périodes (avant le conflit, pendant le conflit, après le conflit) et les profils spirituels, il existe trois rapports fondamentaux à la violence.

Ces trois rapports peuvent être; tous trois à la fois légitimes et complémentaires s'ils aboutissent à faire progresser la paix et donc, dans une perspective religieuse, à faire advenir le rayonnement divin (shalom) et l'harmonie cosmique.

Pour les «ascètes», le combat contre le mal est nécessaire. On peut donc avoir recours à la violence physique. Car la lutte contre les passions réclame un engagement total de l'âme et du corps tournés vers l'Esprit.

Saint Silouane de l'Athos répétait les paroles du Christ : « Etroite est la porte et resserré le chemin qui mènent à la vie, et il y en a peu qui les trouvent» (Matt., 7, 1454).

Les ascètes savent, qui plus est, que le mal est une réalité angélique disposant d'une conscience de soi. Leur combat contre le malin se mène avec des armes différentes s'il s'agit d'une période de suggestion de la tentation ou d'emprise totale.

Pour les «missionnaires», le combat contre le mal ne peut être vécu seulement au plan individuel. C'est pourquoi l'institution ecclésiale peut soutenir une guerre défensive.

L'Église Orthodoxe dispose même d'un rituel de bénédiction des armes. Mais la guerre est toujours un mal, c'est pourquoi elle est strictement interdite aux prêtres par les canons. Et si l'Église Orthodoxe a refusé de s'opposer par la force aux Tatars au XIIIe siècle, saint Serge de Radonège a donné sa bénédiction à Dimitri Donskoï.

Pour les «spirituels» enfin, la violence n'est vaincue que si on accepte de prendre sur soi les agressions, c'est-à-dire de saisir sa part de responsabilité dans le déchaînement de la violence.

Cette prise sur soi de la violence, dont les saints princes Boris et Gleb furent les exemples dans la Rus' médiévale, s'apparente à la recommandation de se « tenir contre » le mal de saint Paul.

Le refus de toute violence au nom du Christ est possible grâce au pouvoir de la liberté, de la vérité. Cette prise sur soi revêt différentes formes selon les contextes. Certains exégètes considèrent que l'expérience de tendre sa joue gauche à celui qui a frappé la joue droite, loin d'être une forme de faiblesse, peut être considérée comme une forme d'humour et de dérision à l'égard de l'expression d'une pseudo-puissance.

Le pardon est la capacité à rétablir la paix par effacement de tout ressentiment.

Le martyre signifie le témoignage de sa foi, la vision de Dieu expérimentée par Etienne telle qu'elle est rapportée par les Actes des Apôtres.

Le pouvoir du glaive dans la doctrine chrétienne est donc d'ordre spirituel.Il est la capacité à discerner entre le vrai et le faux et à trancher entre le juste et l'injuste.

Ainsi pour l'orthodoxie chrétienne la paix est une expérience d'harmonie et de confiance qui se reçoit du Christ. Elle demande un combat intérieur de transfiguration du mal par la vérité, elle implique un engagement collectif pour le triomphe de la justice et de la réconciliation, et elle se traduit par une prise sur soi de la violence par participation à l'œuvre eschatologique de Jésus-Christ. 

Antoine Arjakovsky

Qu'est-ce que l'orthodoxie

Saints Joachim et Anne 

et Saint Julien l'ermite

le 9 SEPTEMBRE:

Ce Vendredi 9 septembre, c est la commémoration du dukhrono des Saints Joachim et Anne, parents de la Très Sainte Vierge Marie dont nous célébrions hier la Nativité, conformament au calendrier liturgique de nos Eglises Syro-Orthodoxes .
Mor Yuyakim et Morth Hannah (Deena) sont tous les deux descendants du roi David, en plus Sainte Anne descendait de la tribu sacerdotale de Lévi et d'Aaron. 
Tous deux étaient très pieux et craignant Dieu. 
Les textes apocryphes et la tradition de l'Église nous indiquent que Morth Hannah (dont le nom, en Hébreux, signifie bénie) ​​était stérile et , vu son âge avancé, ne pouvait pas espérer avoir d'enfant. 
Pourtant, espérant contre toute espérance, les deux époux prièrent et jeûnèrent avec persévérance pour obtenir la grâce d'avoir un enfant, faisant le vœu que cet enfant serait offert à Dieu. 
Un ange apparu à Sainte Hannah et lui dit: "Dieu a vu vos larmes. Le fruit de votre utérus sera appelé "bienheureux" dans le monde entier. "
Saint Joachim eut également reçu une confirmation similaire. 
C'est ainsi que Dieu les a effectivement bénis en leur confiant un enfant, qu'ils appelèrent "Mariam" (Marie).
Ainsi Sainte Marie naquit de parents âgés et, à l'âge de 3 ans, conformément à leur vœux, fut offerte au temple . 
Cet événement est lui aussi célébré une fois par an par notre calendrier liturgique syro-orthodoxe, le 21 novembre .
Après avoir offert la petite Mariam au temple, Joachim mourut et fut enterré à Jérusalem. 
Bientôt, Hannah mourut aussi et fut inhumée auprès de son mari. 
La prière du livre des Offices Liturgiques quotidiens (Sh'himo) au vendredi matin nous fait dire: "Lorsque Marie devint orpheline au décès de ses parents, elle fut laissée aux prêtres afin qu'ils s'occupent d'elle. Selon le commandement de Moïse, Ils l'emmenèrent à Jérusalem .
La Sainte Impératrice Helena construisit une église sur la tombe de Saint Joachim et Sainte Anne. Au neuvième siècle, cette église fut ensuite prise en charge et transformée par les Musulmans en une "madrassa" (école islamique) .

PRIERE AUX SAINTS JOACHIM ET ANNE :

Célébrant, Seigneur, la mémoire de Voss justes aïeux, * par leurs prières, * nous Vous en supplions, sauvez nos âmes !
Gloire au Père et au Fils et au Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amî

Par ta nativité, ô Très Sainte Vierge Marie, Mère de Dieu le Verbe Incarné, * la joie fut révélée à tout l'univers, * car de toi s'est levé le Soleil de justice, le Christ notre Dieu * qui, nous délivrant de la malédiction, nous a valu la bénédiction * et, terrassant la mort, nous a fait don de l'éternelle vie.

Ô Mor Yuyakim et Morth Hannah, intercedez pour nous devant le Trône de la grâce de Dieu !Amîn.
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Ce samedi 9 septembre, c'est aussi la commémoration du dukhrono de saint Julien l'ermite

conformément au calendrier liturgique des Eglises Syro-Orthodoxes.
Mor Youlyané Ounwoyo également connu sous le nom Mor Elian, il était originaire d'Emesa (Dont le nom moderne est aujourd'hui "Homs" en Syrie). 
La tradition de l'Eglise nous affirme qu'il fut professeur de Saint-Ephrem le Syrien. 
Comme beaucoup de Chrétiens d'Orient qui sont nos contemporains, devant la persécution, il refusa de renoncer au Christ et, de ce fait fut assassiné par son propre père qui était officier romain. 
C'est ainsi que Mor Youlyané reçut la couronne du martyre. 
Un monastère a été construit en son honneur au cinquième siècle, malheureusement, il a été récemment détruit par les terroristes d'ISIS en 2015.

Ô Mor Youlyané Ounwoyo! Plaidez notre cause devant le trône de la grâce de Dieu! Amîn.

L'Amitié

" C'est une rare et divine chose que l'amitié.

L'amitié est le plus parfait des sentiments humains,

parce qu'il est le plus libre,

le plus pur,

le plus profond.

L'amitié, c'est la possession réciproque de deux pensées,

de deux vouloirs,

de deux vertus,

de deux existences.

L'amitié, c'est l'oubli de soi pour le bonheur de l'autre.

En partageant les joies de nos amis,

nous augmentons la douceur qu'ils en ressentent..

En partageant leur tristesse,

nous leur adoucissons l'amertume."

Père Brottier

Source: Article Publié par "Jardinier de Dieu" :

Évangile de Jésus-Christ selon saint Luc 6,1-5.
Un jour de sabbat, Jésus traversait des champs de blé ; ses disciples arrachaient et mangeaient des épis, après les avoir froissés dans leurs mains.
Des pharisiens lui dirent : « Pourquoi faites-vous ce qui n'est pas permis le jour du sabbat ? »
Jésus leur répondit : « N'avez-vous pas lu ce que fit David un jour qu'il eut faim, lui et ses compagnons ?
Il entra dans la maison de Dieu, prit les pains de l'offrande, en mangea, et en donna à ses compagnons, alors que les prêtres seuls ont la permission d'en manger. »
Jésus leur disait encore : « Le Fils de l'homme est maître du sabbat. »

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Que dit-il de lui ? Que dit-il de nous ? La manière dont l'Eglise répond ?

Le 3ème commandement du Décalogue rappelle la sainteté du sabbat : "le septième jour est un sabbat ; un repos complet consacré au Seigneur (Ex 31,15)

Souviens-toi du jour du sabbat pour le sanctifier. Pendant six jours tu travailleras et tu feras tout ton ouvrage ; mais le septième jour est un sabbat pour le Seigneur ton Dieu. Tu n'y feras aucun ouvrage (Ex 20, 8-10)

L'agir de Dieu est le modèle de l'agir humain. Si Dieu a "repris haleine" le septième jour (Ex 31,17), l'homme doit aussi "chômer" et laisser les autres surtout les pauvres, "reprendre souffle" (Ex 23,12). Le sabbat fait cesser les  travaux quotidiens et accorde un répit. C'est un jour de protestation contre les servitudes du travail et le culte de l'argent.

L'Évangile rapporte de nombreux incidents où Jésus est accusé de violer la loi du sabbat. Mais jamais Jésus ne manque à la sainteté de ce jour. Il en donne avec autorité l'interprétation authentique :

« Le sabbat a été fait pour l'homme, et non l'homme pour le sabbat » (Mc 2,27).

Avec compassion, le Christ s'autorise « le jour du sabbat, de faire du bien plutôt que le mal, de sauver une vie plutôt que de la tuer » (Mc 3,4). 

Le sabbat est le jour du Seigneur des miséricordes et de l'honneur de Dieu. « Le Fils de l'homme est maître du sabbat. (Catéchisme de l'Eglise catholique 2172-2173)

Vie de Saint Omer

Évêque de Thérouanne, en Flandre 
(† 667)

         Né sans doute en Normandie, il était moine à Luxeuil avec saint Bertin que nous avons fêté récemment, quand, en 637, le roi Dagobert l'envoya comme évêque à Thérouanne dont les habitants étaient redevenus païens. Saint Omer rechristianisa l'Artois et la Flandre. Avec saint Bertin, il fonda l'abbaye de Sithiu, devenue abbaye Saint Bertin et berceau de la ville de Saint Omer. Il y recrutait ses missionnaires.

        Devenu aveugle vers la fin de sa vie, il répondait à ceux qui l'en plaignaient : « Ne prenez point souci de mes yeux. Dieu s'en occupe et il sait mieux que moi ce qui me convient. »

(Enluminure : L'évêque saint Omer et le roi Dagobert 1er)

Vida de Saint Omer
Bispo de Thérouanne, Flandres
(† 667)

Nascido na Normandia, ele era um monge em Luxeuil com Saint Bertin, que recentemente comemoramos, quando o rei Dagobert o enviou como bispo a Thérouanne em 637, cujos habitantes se tornaram pagãos. Saint Omer recristianized Artois e Flandres. Com Saint Bertin, ele fundou a abadia de Sithiu, agora abadia Saint Bertin e berço da cidade de Saint Omer. Ele recrutou seus missionários lá.

Tornando-se cego para o fim de sua vida, ele respondeu aos que se queixaram: "Não atentem os meus olhos. Deus se importa e ele sabe melhor do que eu o que me convém. "

(Icône du diacre Paul

Life of Saint Omer
Bishop of Thérouanne, Flanders
(† 667)

Born in Normandy, he was a monk at Luxeuil with Saint Bertin, whom we recently celebrated, when King Dagobert sent him as Bishop to Thérouanne in 637, whose inhabitants had become pagan. Saint Omer rechristianized Artois and Flanders. With Saint Bertin, he founded the abbey of Sithiu, now abbey Saint Bertin and cradle of the town of Saint Omer. He recruited his missionaries there.

Becoming blind towards the end of his life, he replied to those who complained of it: "Take no heed of my eyes. God cares, and he knows better than I what suits me. "

QU’EST CE QUE LA « RÉALITÉ »? (II)

 

 

Dieu bénisse les maîtres enseignant comme ils vivent, 
et ne fabriquant pas d’idées folles et nocives !

La semaine dernière, ces « Commentaires » ont vivement suggéré que pour juger de ce qu’est la réalité, le bon sens est bien supérieur aux soi-disants « savants et intellectuels ». Le problème des « savants » est que leur esprit est généralement confiné à la matière, ou aux choses matérielles ; donc ils n’ont très communément aucune idée des choses spirituelles, ou « invisibles » comme les nomme le Credo de Nicée (325). Cela en fait de mauvais juges de la partie la plus élevée de la réalité. Quant aux « intellectuels », la masse de leurs esprits est subjuguée par Kant (1724–1804), souverain-maître implicite du département de philosophie des « universités » modernes, lesquelles se font un devoir de mépriser le bon sens. En effet, notre bon sens peut être défini comme notre compréhension naturelle et venant de Dieu, des réalités qui nous entourent depuis la naissance jusqu’à la mort. Or, depuis la fin du 18ème siècle surtout, l’homme fait la guerre à Dieu et à la nature. 

C’est pourquoi, aujourd’hui, le bon sens est progressivement éliminé de l’esprit des hommes par leurs prétendus chefs, de sorte que, par exemple, les hommes doivent être féminins, les femmes masculines, et les enfants doivent soi-disant changer de sexe avant 12 ans sous peine d’avoir raté leur vie. 

Mais comment ce qui reste de bon sens à l’homme ordinaire peut-il résister devant les études et la science des « philosophes » ? Une équipe de footballeurs amateurs pourrait-elle battre une équipe de professionnels ? Normalement, les professionnels de n’importe quel sport battent facilement les amateurs, et les hommes ordinaires suivent leurs chefs. Et ainsi, celui qui suit son bon sens dans la société actuelle sera facilement persuadé qu’il a tort. Cependant, Aristote (384–322 av. J.-C.), grand philosophe connu pour son analyse de la réalité encore largement valable aujourd’hui, a dit un jour de ses collègues : « Il n’y a pas de stupidité qu’il n’y ait eu un philosophe pour la professer. » Ainsi, lorsqu’il s’agit des principes philosophiques de la vie, les professionnels n’ont pas toujours raison. 

Distinguons deux sens du mot « philosophie ». Ou bien « philosophie » renvoie à l’activité intellectuelle des hommes qui pensent, étudient, lisent et écrivent des livres, souvent dans des universités : il s’agit des philosophes professionnels. Ou bien « philosophie » définit les principes selon lesquels vit un homme, consciemment ou inconsciemment. Et comme aucun homme ne peut vivre sans avoir de tels principes, alors, dans ce second sens, tout homme vivant possède une certaine philosophie, qu’il soit amateur ou professionnel. 

Ces deux sens ne sont pas identiques. Dans le premier sens, si un philosophe écrit un livre, il peut le faire pour une variété d’autres motifs que d’analyser la réalité. Il peut écrire de la philosophie pour gagner sa vie, pour faire de l’argent, pour se faire un nom, etc. Et dans ce cas, il peut croire ou non à ce qu’il écrit, il peut écrire sciemment une absurdité, très éloignée de ce qu’il sait de la réalité. Dans tous les cas, il veut que les gens le prennent au sérieux, il doit donc au moins leur faire croire qu’il écrit ce qu’il croit être réel. Il se peut donc que je ne sache pas s’il est véridique ou non. 

Si je veux savoir ce que le philosophe professionnel pense vraiment, je dois me tourner vers le second sens du terme et, au lieu d’écouter ce qu’il dit ou de lire ce qu’il écrit, je dois regarder comment il vit, car cela me dira forcément ce qu’il pense vraiment. Voilà pourquoi l’exemple personnel est tellement plus parlant et persuasif que les simples mots. Si Mgr Lefebvre a fait tant de bons prêtres, c’est avant tout par son propre exemple. Si donc je veux savoir ce que tel ou tel philosophe pense vraiment de la réalité, je dois regarder ses actions plutôt que d’écouter ses paroles. 

Enfin, nous arrivons à ces « philosophes » qui enseignent, à la suite de Kant, que l’esprit humain ne peut pas savoir ce qui se cache derrière les apparences des choses. Fort bien. Mais comment agissent-ils ? Vivent-ils comme s’ils ne savaient pas que l’eau sert à laver ou le café à être bu ? Bien sûr que non. Comment Kant aurait-il pu se rendre à pied à l’université de Koenigsberg chaque matin s’il n’avait pas su faire la différence entre une porte et un mur, entre un escalier et une chaise ? Il n’aurait jamais pu vivre s’il avait pris au sérieux ses propres bêtises. L’énorme avantage de saint Thomas d’Aquin est que son système correspond au sens commun. Le « Docteur commun » de Dieu se conforme au bon sens donné par Dieu. 

Source "Kyrie eleison" (Evêque Williamson). 

Quatrième dimanche après la fête de l'Assomption de Sainte-Marie

• Soirée :
  • Saint Mathieu 18: 1-11
• Matin :
  • Saint-Mathieu18: 12-22
• Avant de Saint Qurbana :
  • Exode 3: 1-6, 11-14
  • Job 1: 1-5
  • Isaïe 1: 15 -20
  •  
• Saint Qurbana :
  • 1^ère de St Pierre 2: 1-5
• 01 Rejetez donc toute méchanceté, toute ruse, les hypocrisies, les jalousies et toutes les médisances ;
• 02 comme des enfants nouveau-nés, soyez avides du lait non dénaturé de la Parole qui vous fera grandir pour arriver au salut,
• 03 puisque vous avez goûté combien le Seigneur est bon.
• 04 Approchez-vous de lui : il est la pierre vivante rejetée par les hommes, mais choisie et précieuse devant Dieu.
• 05 Vous aussi, comme pierres vivantes, entrez dans la construction de la demeure spirituelle, pour devenir le sacerdoce saint et présenter des sacrifices spirituels, agréables à Dieu, par Jésus Christ.
• •  
  • 1^ère aux  Corinthiens 3: 16-23
• 16 Ne savez-vous pas que vous êtes un sanctuaire de Dieu, et que l’Esprit de Dieu habite en vous ?
• 17 Si quelqu’un détruit le sanctuaire de Dieu, cet homme, Dieu le détruira, car le sanctuaire de Dieu est saint, et ce sanctuaire, c’est vous.
• 18 Que personne ne s’y trompe : si quelqu’un parmi vous pense être un sage à la manière d’ici-bas, qu’il devienne fou pour devenir sage.
• 19 Car la sagesse de ce monde est folie devant Dieu. Il est écrit en effet : C’est lui qui prend les sages au piège de leur propre habileté.
• 20 Il est écrit encore : Le Seigneur le sait : les raisonnements des sages n’ont aucune valeur !
• 21 Ainsi, il ne faut pas mettre sa fierté en tel ou tel homme. Car tout vous appartient,
• 22 que ce soit Paul, Apollos, Pierre, le monde, la vie, la mort, le présent, l’avenir : tout est à vous,
• 23 mais vous, vous êtes au Christ, et le Christ est à Dieu.
• •  
  • Saint Matthieu 5: 38 – 48
• 38 Vous avez appris qu’il a été dit : Œil pour œil, et dent pour dent.
• 39 Eh bien ! moi, je vous dis de ne pas riposter au méchant ; mais si quelqu’un te gifle sur la joue droite, tends-lui encore l’autre.
• 40 Et si quelqu’un veut te poursuivre en justice et prendre ta tunique, laisse-lui encore ton manteau.
• 41 Et si quelqu’un te réquisitionne pour faire mille pas, fais-en deux mille avec lui.
• 42 À qui te demande, donne ; à qui veut t’emprunter, ne tourne pas le dos !
• 43 Vous avez appris qu’il a été dit : Tu aimeras ton prochain et tu haïras ton ennemi.
• 44 Eh bien ! moi, je vous dis : Aimez vos ennemis, et priez pour ceux qui vous persécutent,
• 45 afin d’être vraiment les fils de votre Père qui est aux cieux ; car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, il fait tomber la pluie sur les justes et sur les injustes.
• 46 En effet, si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense méritez-vous ? Les publicains eux-mêmes n’en font-ils pas autant ?
• 47 Et si vous ne saluez que vos frères, que faites-vous d’extraordinaire ? Les païens eux-mêmes n’en font-ils pas autant ?
• 48 Vous donc, vous serez parfaits comme votre Père céleste est parfait.

• 

   

• On retrouve ici les refrains « Vous avez appris… Eh bien ! moi je vous dis… ». Jésus ne lit pas la Loi dans une rigidité plus stricte que les pharisiens ni dans une interprétation souple ou affadie. Il révèle et éclaire ce qui en est en la substance vitale : une parole d’Alliance en vue du bien de tous selon la volonté du Père. Pour ces deux dernières antithèses, Jésus reprend la loi du Talion et l’amour du prochain, dans la logique du Royaume.

Œil pour œil (5,38-42)

5, ³⁸ Vous avez appris qu’il a été dit : Œil pour œil, et dent pour dent.³⁹ Eh bien ! moi, je vous dis de ne pas riposter au méchant ; mais si quelqu’un te gifle sur la joue droite, tends-lui encore l’autre.⁴⁰ Et si quelqu’un veut te poursuivre en justice et prendre ta tunique, laisse-lui encore ton manteau. ⁴¹ Et si quelqu’un te réquisitionne pour faire mille pas, fais-en deux mille avec lui. ⁴² À qui te demande, donne ; à qui veut t’emprunter, ne tourne pas le dos !

L’esprit de la loi du talion

Dans la Bible, la loi de Talion est mentionnée à plusieurs endroits :

• en Exode pour les dégâts collatéraux d’une bagarre :

Ex 21 ²² Si des hommes, en se battant, bousculent une femme enceinte et que celle-ci avorte mais sans autre accident, le coupable paiera l’indemnité imposée par le maître de la femme, il paiera selon la décision des arbitres. ²³ Mais s’il y a accident, tu donneras vie pour vie,  ²⁴ œil pour œil, dent pour dent, pied pour pied, ²⁵ brûlure pour brûlure, meurtrissure pour meurtrissure, plaie pour plaie.

• En Lévitique pour un dommage grave bien qu’accidentel :

Lv 24 ¹⁹ Si un homme blesse un compatriote, comme il a fait on lui fera :  ²⁰ fracture pour fracture, œil pour œil, dent pour dent. Tel le dommage que l’on inflige à un homme,

• et en Deutéronome pour la cas d’un faux témoignage

Dt 19 ¹⁶ Si un témoin injuste se lève contre un homme pour l’accuser de rébellion,  ¹⁷ les deux hommes qui ont ainsi procès devant le Seigneur comparaîtront devant les prêtres et les juges alors en fonctions.  ¹⁸ Les juges feront une bonne enquête, et, s’il appert que c’est un témoin mensonger, qui a accusé son frère en mentant,  ¹⁹ vous le traiterez comme il méditait de traiter son frère. Tu feras disparaître le mal du milieu de toi. ²⁰ Les autres, en l’apprenant, seront saisis de crainte, et cesseront de commettre un tel mal au milieu de toi. ²¹ Ton œil sera sans pitié. Vie pour vie, œil pour œil, dent pour dent, main pour main, pied pour pied.

Les cas sont ici très différents et l’on ne sait s’ils furent appliqués à la lettre… ou dans l’esprit. La loi du Talion, pour terrible qu’elle nous apparaisse, est pourtant une loi qui, dans l’esprit, vise la justice équitable en mettant fin au recours à la vengeance et en mettant tout homme sur un pied d’égalité devant la Loi, quel que soit son rang social ou ses revenus. Un œil est un œil, qu’il soit pauvre ou riche et nul n’est plus besoin d’arracher un bras en vengeance d’une main coupée pour avoir arraché un ongle…

Répondre au Mal par le Bien

La parole de Jésus en Matthieu reprend donc ces fondamentaux de la loi du Talion. Le principe de non-violence vient affirmer ce refus d’entrer dans une logique de vengeance. Cette dernière ne correspond pas à l’ordre du Royaume des cieux. Au contraire, Jésus invite à répondre à la violence par un acte pacifiant et bien plus signifiant, voire des plus subversifs à l’ordre mondain.

Ainsi le refus absolu de la vengeance s’exprime de manière imagée par cette demande de tendre l’autre joue après une gifle injurieuse. C’est-à-dire à répondre au mal par le bien, à donner ce qu’il y de plus précieux comme son propre manteau. Il ne s’agit pas de ne rien faire ou de laisser faire, mais d’agir pour exprimer, face au mal, le bien, cette bonté qui vient de Dieu.

Bien plus, ici l’évocation de la gifle, du manteau puis du procès nous renvoie à la Passion même de Jésus qui manifestera au monde la force bienfaitrice de Dieu contre le Mal et la haine. La dernière évocation de la Loi par Jésus poursuit cette idée : à l’amour du prochain et à la haine de l’ennemi se substituent l’amour des ennemis.

Tu aimeras (5,43-48)

5,  ⁴³ Vous avez appris qu’il a été dit : Tu aimeras ton prochain et tu haïras ton ennemi. ⁴⁴ Eh bien ! moi, je vous dis : Aimez vos ennemis, et priez pour ceux qui vous persécutent, ⁴⁵ afin d’être vraiment les fils de votre Père qui est aux cieux ; car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, il fait tomber la pluie sur les justes et sur les injustes. ⁴⁶ En effet, si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense méritez-vous ? Les publicains eux-mêmes n’en font-ils pas autant ? ⁴⁷ Et si vous ne saluez que vos frères, que faites-vous d’extraordinaire ? Les païens eux-mêmes n’en font-ils pas autant ? ⁴⁸ Vous donc, vous serez parfaits comme votre Père céleste est parfait.

L’amour des ennemis

Jésus cite ici, un verset du Lévitique qui, dans le texte, n’implique pas la haine de l’ennemi.

Lv 19,18 Tu ne te vengeras pas et tu ne garderas pas de rancune envers les enfants de ton peuple. Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Je suis le Seigneur. 

Il faut entendre le mot « prochain » au sens où on le comprenait à l’époque de Jésus et du rédacteur de l’évangile. Le « prochain » est celui qui m’est proche parce qu’il appartient au même clan religieux que moi (juifs ou même pharisien, chrétien ). Il est mon prochain du fait que je peux partager un repas avec lui, prier avec lui… A l’inverse, celui qui est l’ennemi, est haïssable puisqu’il veut détruire le ‘clan’ auquel on appartient.

Mais si l’interprétation des pharisiens et des rabbins consistaient à se demander « qui est mon prochain ?» (Lc 10,29), Jésus revient à l’essence de la Loi en mettant en exergue le verbe aimer à l’impératif : tu aimeras. Ce dernier n’a plus de limite, et dans la logique précédente, il devient un acte prophétique destiné aussi aux ennemis et aux persécuteurs.

Le sens théologal de la Loi

Jésus vient révéler ici le sens profond de la Loi qu’il donnera pleinement à voir lors de sa Passion. L’agir du croyant est ainsi à l’image de l’agir de Dieu qui persiste à faire lever son soleil sur les bons – et même oh horreur ! – sur les méchants, comme le disciple brille aux yeux du monde, telle une lampe, telle la saveur d’un sel (Mt 5,13-14). Ramener l’humanité au bien, au bon… à Dieu, tel est le sens théologal de la Loi, loin du désir d’une justice vengeresse.

Pour Jésus, la visée de la Loi est de faire naître les disciples en vrais « fils » du Père, d’entrer avec le Seigneur dans une relation filiale et avec le monde dans une relation fraternelle sans mesure.

Dans ce chapitre de l’évangile de Matthieu (Mt 5), la Parole de Jésus fait entendre bien plus qu’une interprétation de la Loi. Jésus se place ici comme celui qui lui donne sens et lui donnera sens par sa vie donnée à la croix en nous révélant ainsi le vrai visage du Père, Notre Père. C’est ce Père parfait en amour que nous donne à voir la parole de Jésus :

Un Père céleste parfait en Amour (5,48)

Mt 5 ⁴⁸ Vous donc, vous serez parfaits comme votre Père céleste est parfait.

Si Dieu Père nous offre le bonheur (Heureux êtes-vous), s’il nous fait entendre sa Loi (Il a été dit…), c’est pour nous entraîner à sa suite et dans son royaume, c’est-à-dire son champ d’action bienfaisant. C’est ainsi qu’en Matthieu, la prière du Notre Père (Mt 6,9-13) sera le cœur, l’organe vital, de l’enseignement de Jésus lors de ce « sermon » sur la montagne. C’est ce Père céleste et parfait, que par toute sa vie jusqu’à la croix, jusqu’au tombeau vide, Jésus manifestera au monde.

La Loi que Dieu donna à Moïse invite, selon Jésus, à ce décentrement nécessaire (on peut parler de conversion) pour accueillir le royaume du Père pour le bien du monde, comme il l’énoncera un peu plus loin :

7 , ¹² « Ainsi, tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le vous-mêmes pour eux: c’est la Loi et les Prophètes.

Mais auparavant, nous avons d’autres paroles à entendre sur cette montagne…

LE LINCEUL DE TURIN, UN

SIGNE POUR NOTRE

GÉNÉRATION ?...

1^er Dimanche après la Fête de la Sainte Croix

• Soirée :
  • Saint Luc17: 20-37
• Matin :
  • Saint Mathieu 24: 36-51
• Avant de Saint Qurbana :
  • Psaume 34
  • Genèse 42: 1 à 28
  • Isaïe 1: 10 – 20
  • Saint Qurbana :
  • Actes 3: 20 – 26
• 20 Viendront les temps de la fraîcheur de la part du Seigneur, et il enverra le Christ Jésus qui vous est destiné.
• 21 Il faut en effet que le ciel l’accueille jusqu’à l’époque où tout sera rétabli, comme Dieu l’avait dit par la bouche des saints, ceux d’autrefois, ses prophètes.
• 22 Moïse a déclaré : Le Seigneur votre Dieu suscitera pour vous, du milieu de vos frères, un prophète comme moi : vous l’écouterez en tout ce qu’il vous dira.
• 23 Quiconque n’écoutera pas ce prophète sera retranché du peuple.
• 24 Ensuite, tous les prophètes qui ont parlé depuis Samuel et ses successeurs, aussi nombreux furent-ils, ont annoncé les jours où nous sommes.
• 25 C’est vous qui êtes les fils des prophètes et de l’Alliance que Dieu a conclue avec vos pères, quand il disait à Abraham : En ta descendance seront bénies toutes les familles de la terre.
• 26 C’est pour vous d’abord que Dieu a suscité son Serviteur, et il l’a envoyé vous bénir, pourvu que chacun de vous se détourne de sa méchanceté. »

• • I Corinthiens 2: 10-16
• 10 C’est à nous que Dieu, par l’Esprit, en a fait la révélation. Car l’Esprit scrute le fond de toutes choses, même les profondeurs de Dieu.
• 11 Qui donc, parmi les hommes, sait ce qu’il y a dans l’homme, sinon l’esprit de l’homme qui est en lui ? De même, personne ne connaît ce qu’il y a en Dieu, sinon l’Esprit de Dieu.
• 12 Or nous, ce n’est pas l’esprit du monde que nous avons reçu, mais l’Esprit qui vient de Dieu, et ainsi nous avons conscience des dons que Dieu nous a accordés.
• 13 Nous disons cela avec un langage que nous n’apprenons pas de la sagesse humaine, mais que nous apprenons de l’Esprit ; nous comparons entre elles les réalités spirituelles.
• 14 L’homme, par ses seules capacités, n’accueille pas ce qui vient de l’Esprit de Dieu ; pour lui ce n’est que folie, et il ne peut pas comprendre, car c’est par l’Esprit qu’on examine toute chose.
• 15 Celui qui est animé par l’Esprit soumet tout à examen, mais lui, personne ne peut l’y soumettre.
• 16 Car il est écrit : Qui a connu la pensée du Seigneur et qui pourra l’instruire ? Eh bien nous, nous avons la pensée du Christ !

• • Saint Marc 13: 28 -37
• 28 Laissez-vous instruire par la comparaison du figuier : dès que ses branches deviennent tendres et que sortent les feuilles, vous savez que l’été est proche.
• 29 De même, vous aussi, lorsque vous verrez arriver cela, sachez que le Fils de l’homme est proche, à votre porte.
• 30 Amen, je vous le dis : cette génération ne passera pas avant que tout cela n’arrive.
• 31 Le ciel et la terre passeront, mes paroles ne passeront pas.
• 32 Quant à ce jour et à cette heure-là, nul ne les connaît, pas même les anges dans le ciel, pas même le Fils, mais seulement le Père.
• 33 Prenez garde, restez éveillés : car vous ne savez pas quand ce sera le moment.
• 34 C’est comme un homme parti en voyage : en quittant sa maison, il a donné tout pouvoir à ses serviteurs, fixé à chacun son travail, et demandé au portier de veiller.
• 35 Veillez donc, car vous ne savez pas quand vient le maître de la maison, le soir ou à minuit, au chant du coq ou le matin ;
• 36 s’il arrive à l’improviste, il ne faudrait pas qu’il vous trouve endormis.
• 37 Ce que je vous dis là, je le dis à tous : Veillez ! »