En vérité, je te le dis : Tu est Pierre,
et sur cette pierre je bâtirai mon Église,
et les portes de l'enfer ne l'emporteront pas sur elle.
(Matthieu 16:18)
L'orthodoxe résidant dans l'Occident post-chrétien[1] est souvent amené à débattre avec les catholiques la question du pape et du rôle de l'apôtre Pierre dans l'Église. Les catholiques ont généralement le réflexe de citer Mt 16, 18, verset sur lequel s'appuyerait la théorie de la primauté pontificale. Mais l'Évangile parle-t-il vraiment d'une place particulière et d'un rôle particulier de l'apôtre Pierre au sein du collège apostolique dans un sens « papiste » ? La tradition exégétique patristique donne une réponse claire à ces questions.
Mt 16, 18 est un texte essentiel, exprimant l'intangibilité de l'Église, son invincibilité face aux puissances du mal, mettant en évidence la solidité de ses fondements. Une interprétation correcte de ce verset évangélique est particulièrement importante à l'heure où le témoignage orthodoxe se fait urgent dans l'Occident chrétien qui souffre cruellement de la sécularisation de la foi et de l'oubli des valeurs évangéliques.
Cependant, une certaine interprétation des paroles du Christ dans ce passage d'Évangile crée une base favorable au développement d'une opinion doctrinale particulière – la théorie de la primauté du pape – qui constitue en même temps un sérieux obstacle à l'unité des chrétiens[2].
L'objectif de cet exposé est de clarifier la position patristique sur le passage de l'Évangile selon saint Mathieu au chapitre 16, verset 18 et d'en examiner les différentes interprétations confessionnelles, leurs sources et leurs conséquences.
La principale divergence d'interprétation de ce texte évangélique, qui favorisa l'éclatement et l'isolement des communautés chrétiennes hors de l'unité conciliaire de l'Église vient d'une différence de compréhension de ses fondations, de la nature de cette « pierre » inébranlable sur laquelle elle repose et du rôle de l'apôtre Pierre, Simon-Pierre, parmi les apôtres et dans l'Église en particulier. Jésus Christ adresse ces paroles à l'apôtre, l'appelant Pierre (en grec, Πετρος, nom masculin) au moment où Pierre prononce une ferme confession de sa foi en la divinité de Jésus Christ (Mt 16, 13-16)[3], véritable fondement, pierre (en grec πετρα, nom féminin) de la foi sur laquelle le Christ asseoit son Église. Saint Augustin, qui écrivait en latin, mentionnait déjà la paronomase en Mt 16, 18, insistant sur la distinction entre l'apôtre Simon-Petros dans les Évangiles et la pierre-petra sur laquelle le Christ fonde son Église. Malgré tout, le catholicisme propose une interprétation singulière de Mt 16, 18 pour justifier le pouvoir extraordinaire (autrefois absolu) des papes de Rome, attribuant à l'apôtre Pierre un rôle fondateur unique dans l'Église ainsi qu'une autorité et un pouvoir exceptionnels transmis d'une façon ou d'une autre aux papes de Rome. Le pape Étienne, dès l'époque des persécutions de l'empereur Dèce, se nomme « évêque des évêques », exprimant l'opinion particulière qui pointait déjà à Rome.
Dans le même temps, ce pape s'efforce d'excommunier en masse ses confrères dans l'épiscopat, recevant finalement cette semonce de leur part : « Tu crois pouvoir les excommunier tous de toi, mais tu n'as fait que t'excommunier toi-même de tous ». Au Ve siècle, le pape Innocent déclare « qu'on ne peut rien décider sans en référer à la chaire romaine, dans les affaires de la foi en particulier, tous les évêques doivent s'adresser à l'apôtre Pierre », c'est-à-dire à l'évêque de Rome. Au VIIe siècle, le pape Agathon affirme à son tour que l'évêque de Rome n'a jamais péché et ne pouvait pécher[4]. A quel point ces idées du papisme naissant sont-elles fondées sur les Saintes Écritures ? Les Pères de l'Église « indivise » partageaient-ils cette vision des choses dans leur interprétation de Mt 16, 18 ?
Eusèbe de Césarée (†340), père de l'histoire ecclésiastique, mentionnant ce verset dans ces commentaires sur les psaumes, estime que le Christ est lui-même le fondement de l'Église (Η πετρα δε ην ο Χριστος)[5], suivant les textes des épîtres apostoliques (I Cor 10, 14 et I Cor 3, 11). Après le Sauveur, toujours suivant l'apôtre Paul (Eph 2, 20), on peut également considérer comme fondations de l'Église, la prédication des prophètes et des apôtres (ειτα μετ′ αυτον θεμελιοι της Εκκλησιας προφητικοι και αποστολικοι λογοι), ayant « Jésus Christ lui-même pour pierre angulaire ». La valeur de cette affirmation tient à ce que malgré l'ambiguïté doctrinale et le manque de fermeté dogmatique dont fit preuve Eusèbe de Césarée au Premier concile œcuménique, il définit clairement Jésus Christ et la foi en Sa Divinité comme fondations de l'Église, exprimant sans doute l'opinion de l'Église paléochrétienne.
Saint Hilaire de Poitiers (†367), surnommé « l'Athanase de l'Occident » pour avoir activement défendu l'Orthodoxie contre l'arianisme en Gaule, appelle pierre sur laquelle est bâtie l'Église la confession du bienheureux Simon (super hanc igitur confessionis petram Ecclesiae aedificatio est)[6]. Le fondement intangible (immobile fundamentum) est donc la pierre de la confession de foi bienheureuse de Pierre (una haec felix fidei petra Petri ore confessa)[7].
Saint Grégoire de Nysse (†394), l'un des trois grands « cappadociens », ne s'attarde pas à louer Simon, un simple pécheur, mais glorifie sa foi ferme (αλλα προς την εκεινου πιστιν την στερεαν), qui est le fondement de toute l'Église[8].
Saint Ambroise de Milan (†397), l'un des grands docteurs de l'Église latine, qui convertit saint Augustin au christianisme et influença l'empereur Théodose le Grand, estime que la foi est le fondement de l'Église (Fides ergo est Ecclesiæ fundamentum), car il n'est pas dit de la chair de Pierre, mais de la foi que les portes de la mort ne l'emporteront pas sur elle (non enim de carne Petri, sed de fide dictum est, quia portæ mortis ei non prævalebunt)[9]. Saint Ambroise appelle ensuite le Christ rocher, suivant la pensée de l'apôtre Paul développée dans la lettre aux Corinthiens (I Cor 10, 4) et invite chaque chrétien à s'efforcer de devenir pierre à son tour. Le chrétien ne doit pas chercher la pierre en dehors, mais au-dedans de lui. Cette pierre, c'est sa foi, et la foi est le fondement de l'Église[10]. Cette interprétation allégorique de type ascétique ne permet pas non plus de faire de l'apôtre Pierre le fondement de l'Église. La fameuse maxime de saint Ambroise « Là où est Pierre, là est l'Église » (Ubi Petrus, ibi Ecclesia)[11] doit être comprise du point de vue ecclésiologique patristique, suivant lequel l'épiscopat est pleinement incarné dans chaque évêque, qui possède en plénitude le don pétrinien de fonder l'Église. Nous reviendrons en détail sur ce point.
Saint Épiphane de Chypre (†403), infatigable pourfendeur d'hérésies, relie, lui, d'une certaine façon l'apôtre Pierre à sa foi. D'une part, l'apôtre Pierre est le premier parmi les apôtres (τον πρωτον των αποστολων), la pierre solide (την πετραν την στερεαν) sur laquelle est fondée l'Église (εφ′ ην η Εκκλησια του Θεου ωκοδομηται)[12]. D'autre part, « Saint Pierre, qui préside parmi les apôtres (κορυφαιοτατος των αποστολων), est devenu pour nous en vérité cette pierre solide (στερεα πετρα) affirmant la foi du Seigneur, pierre sur laquelle est bâtie l'Église »[13]. Saint Épiphane cite ensuite Mt 16, 18 et explique ainsi l'exclamation du Seigneur après la confession de Pierre : « Sur cette pierre de la foi inébranlable, je bâtirai mon Église » (Επι τη πετρα ταυτη της ασφαλης πιστεως οικοδομησω μου την Εκκλησιαν) [14]. Pour saint Épiphane, la meilleure expression de la tradition apostolique est le Symbole de foi proclamé par les Pères du Concile de Nicée, et non la personne de l'apôtre Pierre : « Cette foi nous a été transmise par les saints apôtres et (confirmée) dans l'Église en la ville sainte (εν Εκκλησια τη αγια πολει) d'un seul cœur par tous ceux qui étaient alors les saints évêques, au nombre de plus de trois cent dix »[15].
Pour saint Jean Chrysostome (†407), l'auteur de la Liturgie toujours célébrée dans toutes les églises orthodoxes, la pierre sur laquelle est fondée l'Église est la confession (τη πιστει της ομολογιας) de la Divinité de Jésus Christ par l'apôtre Pierre. Lorsque Pierre le reconnaît comme Christ Fils de Dieu, Jésus appelle Pierre fils de Yonas, introduisant un parallèle pour montrer qu'il est le vrai Fils de Dieu, de sa propre substance, avant de parler de la fondation de l'Église sur cette confession (επι της ομολογιας) de Sa divinité[16]. Le recours à une interprétation allégorique de ce texte évangélique pour exprimer le principe théologique de la consubstantialité du Père et du Fils ne laisse aucune place à une quelconque interprétation « littérale » présentant l'apôtre Pierre comme l'unique fondement de l'Église, pas plus qu'aux prétentions des papes.
Saint Jérôme (†419), traducteur latin des Saintes Écritures et auteur de la Vulgate, estime que la pierre est le fondement de l'Église (Super hanc petram Dominus fundavit Ecclesiam), l'apôtre Pierre ayant reçu son nom de cette pierre (ab hac petra apostolus Petrus sortitus est nomen). Le fondement unique posé par l'architecte apostolique (I Cor 3) est notre Seigneur Jésus Christ lui-même (Fundamentum quod Apostolus architectus posuit, ICor.III, unus/unum est Dominus noster Jesus Christus) et sur ce fondement stable et ferme le Christ a bâti l'Église (Super hoc fundamentum stabile et firmum ... aedificatur Christi Ecclesia)[17]. L'attitude respectueuse de saint Jérôme envers le pape Damase n'a pas de base doctrinale, puisqu'il ne parle nulle part d'un éventuel et unique centre spirituel romain.
Saint Augustin (†430), fondateur de la théologie occidentale chrétienne, qui inspira les conciles de Carthage contre la centralisation romaine[18], affirme que l'Église est fondée sur la pierre de laquelle l'apôtre Pierre reçut son nom (fundata est super petram, unde Petrus nomen accepit), de la même façon que le mot chrétien vient du nom « Christ » (christianus a Chisto vocatur). Cette pierre, c'est le Christ lui-même, l'Église est bâtie sur le Christ (Petra enim erat Christus, ICor.X,4; ...fundatur in Christo, ICor.III,11)[19]. « Tous ils ont bu à la même source, qui était spirituelle, car ils buvaient à un rocher qui les accompagnait, et ce rocher, c'était déjà le Christ » (I Cor 10, 4) ; « Les fondations, personne ne peut en poser d'autres que celles qui existent déjà : ces fondations, c'est le Christ » (I Cor 3, 11). Dans d'autres textes, saint Augustin affirme que la pierre est la confession de foi de Pierre, l'Église étant fondée par le Christ non sur un homme, mais sur cette confession de foi[20]. L'apôtre Pierre personnifiait l'Église lorsqu'il confessait la divinité de Jésus Christ, bien que, suivant saint Augustin, les clés du Royaume des cieux n'aient pas été remises à un seul homme, mais à l'unité de l'Église (homo unus, sed unitas ecclesiae)[21]. Suivant le professeur Bolotov, Augustin ne voit en l'apôtre Pierre ni la tête, ni le chef de l'Église, bien qu'il concentre les privilèges de l'Église. Saint Augustin ne pense cependant pas que la position élevée de l'apôtre Pierre puisse se transmettre[22].
Après une longue confession de la foi de l'Église au III Concile œcuménique d'Éphèse, Acace de Mélitène (†ок.438) conclut que l'Église est fermement assise sur cette foi qui est la nôtre (αυτη ημων η πιστις· επι τουτω τω θεμελιω ωκοδομηθη η Εκκλησια)[23]. Si le hiérarque ne donne pas la référence de ce qui renvoie à l'évidence à notre citation évangélique, c'est sans doute parce qu'il était communément admis que la foi apostolique ferme et intangible était le fondement de l'Église.
Pour saint Cyrille d'Alexandrie (†444), célèbre exégète et polémiste égyptien, défenseur de l'Orthodoxie contre le nestorianisme, qui cite ce texte de l'Évangile, la pierre, c'est la foi inébranlable du disciple (πετραν, οιμαι, λεγων το ακραδαντονεις πιστιν του μαθητου)[24], dont le nom ne signifie rien d'autre que cette foi inébranlable et ferme sur laquelle repose l'Église du Christ (την ακατασειστον και εδραιοτατην του μαθητου πιστιν) [25].
L'évêque Paul d'Emèse (†444), qui contribua à la réconciliation des chaires d'Alexandrie et d'Antioche après le III Concile œcuménique, reproduit la confession du coryphée des apôtres d'après les récits des disciples de saint Pierre (ο κορυφιος των αποστολων ... το στομα των μαθητων)[26] : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » et sur cette foi, sur cette pierre (επι ταυτη τη πιστει ... επι ταυτης της πετρας)[27] est fondée l'Église de Dieu. Malgré toutes ses capacités diplomatiques, l'évêque Paul formule ici une définition doctrinale sans équivoque, exprimée dans ses sermons prononcés en présence de saint Cyrille d'Alexandrie.
Saint Théodoret de Cyr (†457), l'un des meilleurs représentants de l'école de théologie d'Antioche, attire l'attention sur la déclaration du grand Pierre confessant la divinité de Jésus Christ et la confirmation de ces paroles de Pierre par le Christ, proclamant la fondation de l'Église sur cette pierre. C'est pourquoi le sage apôtre Paul, le plus grand bâtisseur d'églises, ne propose pas d'autres fondations : « Les fondations, personne ne peut en poser d'autres que celles qui existent déjà : ces fondations, c'est Jésus Christ » (I Co 3, 11). Aussi le saint écrivain Théodoret estime que le Christ est le fondement de l'Église (cf Epistola 146, ad Joanneum œconomum) [28].
Suivant Basile de Séleucie (†458), le Christ appelle la confession de foi « pierre » (ταυτην την ομολογιαν Πετραν καλεσας ο Χριστος) et donne le nom de Pierre à celui qui confesse, signifiant que ce nom est le plus convenable à celui qui, le premier, confessa la foi (Πετρον ονομαςει τον πρωτως ταυτην ομολογησαντα · γνωρισμα της ομολογιας την προσηγοριαν δωρουμενος). C'est la véritable pierre de la piété, le fondement du salut, le rempart de la foi, les fondations de la vérité : « Car personne ne peut poser d'autres fondations que celles qui existent déjà, Jésus Christ » (Αυτη γαρ αληθως της ευσεβειας η πετρα, αυτη της σωτηριας η κρηπις, τουτο της πιστεως το τειχος, ουτος ο της αληθειας θεμελιος · Θεμελιον γαρ αλλον ουδεις δυναται θειναι παρα τον κειμενον, ος εστιν Ιησους Χριστος) [29].
Saint Léon le Grand (†461), célèbre pape de Rome ayant suscité l'admiration des contemporains par sa force de caractère, sa pureté morale et son dévouement à l'Église, emploie dans ses sermons le mot « pierre » en faisant visiblement allusion au texte évangélique, mais sous l'influence des idées du patriotisme romain, il lui donne une autre connotation, cherchant de nouvelles bases à la romanitas et à l'affirmation de la puissance de Rome après qu'elle ait perdu son statut de capitale impériale. Suivant le protopresbytre Jean Meyendorff, saint Léon croyait tout naturellement à une mission providentielle de l'Empire romain dans la direction de l'unité des chrétiens[30]. C'est pourquoi, malgré la chute de l'empire, le transfert de la capitale à Constantinople et les raids des barbares, le centre de l'unité éternelle des chrétiens devait demeurer indéfectiblement comme une « pierre », incarné dans la pastorale universelle de « l'héritier » de saint Pierre à Rome : « Par cette sainte chaire du bienheureux Pierre, tu (Rome) as reçu dans l'adoration de Dieu un plus grand pouvoir qu'au moyen de la domination temporelle » (per sacram beati Petri sedem caput orbis effecta, latius præsideres religione divina quam dominatione terrena)[31]. Les épreuves que traversa la ville éternelle durant son histoire n'ont fait que permettre le développement du dessein divin : que Rome soit reconnue comme la chaire inébranlable du vicaire de saint Pierre : « Les dispositions de la Vérité en personne demeurent, c'est pourquoi le bienheureux Pierre, en conservant la puissance de la pierre qu'il avait reçue, n'abandonne pas la direction de l'Église qui lui avait été confiée » (Manet ergo dispositio veritatis, et beatus Petrus in accepta fortitudine petræ perseverans, suscepta Ecclesiæ gubernacula non reliquit)[32]. Cette approche fondamentalement différente dans la compréhension et dans l'application pratique du texte évangélique examiné, en particulier celle du terme « pierre », était inhabituelle. Elle se démarquait de la tradition patristique exégétique, ce qui invite à regarder l'interprétation de saint Léon le Grand comme un théologoumène.
Les catholiques sont naturellement heureux de découvrir le respect avec lequel l'héritage patristique traite l'apôtre Pierre. La notion de « chaire de Pierre » («cathedra Petri»), introduite par le grand théologien latin Cyprien de Carthage (†258), leur est chère. Les principales œuvres de ce père sont consacrées à une réflexion sur l'unité de l'Église, les schismes et la question du reniement. Ses travaux n'apportent cependant aucune justification au papisme : pour saint Cyprien, l'unité de l'épiscopat, que représente l'apôtre Pierre, est également incarnée dans chacune de ses parties, chaque évêque la détenant en plénitude (Episcopatus unus est, cujus a singulis in solidum pars tenetur)[33]. Un niveau supplémentaire, s'élevant au-dessus de l'épiscopat sous la forme d'un « évêque des évêques » siégeant sur la chaire romaine n'a donc pas lieu d'être. C'est pourquoi, si historiquement parlant le siège apostolique romain était l'une des cathedra Petri, Pierre ayant auparavant dirigé l'Église d'Antioche, d'un point de vue ecclésiologique, poursuivant la pensée de saint Cyprien, tout siège épiscopal est le siège de Pierre. C'est l'opinion qu'exprime saint Maxime le Confesseur (†662), reprenant l'ecclésiologie admise dans l'Église paléochrétienne. Saint Maxime, également l'un des plus grand thélogiens et philosophes byzantins, vécut longtemps à Rome. Saint Maxime termine ses Opuscules théologiques et polémiques par un éloge de l'archevêque Arcadius de Chypre qui « est à la tête, suivant l'ordre hiérarchique, de notre foi orthodoxe irréprochable » (τω ιεραρχινω προκαθημενω της αμωμητου ημων και ορθοδοξου πιστεως)[34] et vers lequel les regards convergent comme « vers la source de notre salut après Celui qui l'est par nature et le Premier (le Christ) » (προς αυτον ως αρχηγον της σωτηριας, μετα τον φυσει και πρωτον, αποσκοπουντες)[35]. Comme l'écrit Jean-Claude Larchet [36], si l'on tient compte de la place qu'occupa par la suite le pape de Rome dans l'Occident chrétien, il paraît impensable qu'un tel éloge ait été adressé à quiconque d'autre que le pape. Mais cet éloge n'est pas adressé au pape Honorius, auquel Maxime venait de consacrer une longue réflexion, mais à un évêque qui n'était pas même le Primat d'un patriarcat. Plus loin, invitant les moines de Cillari en Sardaigne à se rendre à Rome pour prévenir l'Église romaine d'un nouvel assaut de l'hérésie monothéliste, saint Maxime les prie de dépasser rapidement ces désordres « auprès des hommes de la Rome antique, pieux et fermes comme la pierre » (ad senioris Romae pios et firmos, ut petram, viros) [37]. Ici, l'auteur de la lettre n'envisage pas seulement le pape et n'attribue de droits exceptionnels ni à sa personne, ni à sa charge, mais estime que l'Église est également représentée par l'ensemble du clergé et du peuple. Les évènements qui suivirent montrèrent que face à un pape hésitant, le peuple de Dieu se trouva mieux ancré que lui dans sa foi. Cette importance du peuple de Dieu en dogmatique caractérise l'Église ancienne ; elle est présente jusqu'à aujourd'hui dans l'Église orthodoxe. L'expression « pieux et fermes comme la pierre », allusion évidente à Mt 16, 18, montre que le mot « pierre » n'est pas appliqué uniquement à la personne de l'apôtre Pierre, ni d'autant moins au pape de Rome en tant que successeur : elle désigne tous ceux qui confessent la foi orthodoxe.
Particulièrement intéressante est l'opinion du pape Grégoire le Grand (†604), qui ne doutait pas de la primauté spirituelle de son église à son époque et défendait l'autorité du siège romain sans pour autant se représenter une hiérarchie strictement présidée par l'évêque de Rome. L'humble pape repoussa à de nombreuses reprises l'appellation pompeuse de « pape œcuménique »[38] que lui proposait le patriarche Euloge d'Alexandrie (superbæ appellationis verbum universalem, me papam dicentes)[39]. « Je vous prie de ne pas recourir, conversant avec moi, à semblable mot, car je sais qui je suis et qui vous êtes. Par le rang, vous êtes mon frère ; quant à l'autorité morale, vous m'êtes un père » (Loco enim mihi fratres estis, moribus patres)[40]. Saint Grégoire n'avait nullement une vision « vaticane » de la haute dignité de pape. Dans sa lettre à l'empereur Maurice, il le convainc du danger d'utiliser un « vocable aussi stupide et aussi altier » (stulto ас superbo vocabulo)[41]. Si dans l'Église quelqu'un s'orne de ce titre, occupant ainsi une position suprême et se faisant le juge de tous, l'Église sera ruinée si celui qui se sera dénommé « universel » tombe. Comme l'écrit à ce sujet le théologien catholique Johannes Modesto « cet argument du pape Grégoire le Grand, frappant d'un point de vue œcuménique, jette une lumière intéressante sur le développement ultérieur dans le sens du dogme de l'infaillibilité et de la primauté juridictionnelle du pape »[42]. Tout commentaire à la déclaration de cet honorable docteur en théologie est superflu. Le pape Grégoire termine sa lettre par une affirmation sans équivoque : « Je suis convaincu de ce que toute personne se dénommant grand-prêtre universel, ou désireux de s'affirmer comme tel, dépasse l'antichrist par l'orgueil (Ego autem fidenter dico quia quisquis se universalem sacerdotem, vel vocari desiderat, in elatione sua Antichristum præcurrit...) [43].
Terminons cet examen des commentaires des Pères issus de la tradition de l'Église indivise du premier millénaire par le dernier des grands Pères, saint Jean Damascène († vers 780). Saint Jean, systématisateur de la patristique grecque, parle du zèle ardent de l'apôtre Pierre inspiré par l'Esprit Saint lorsqu'il confessa le Christ, Fils du Dieu vivant. C'est selon lui cette théologie (θεολογια) qui est la foi ferme et inébranlable sur laquelle, comme sur un roc, est fondée l'Église (αυτη η πιστις η ακλινης και ακλονητος, εφ ην ως η Εκκλησια εστηρικται)[44]. Le séjour du saint dans un califat le mettait a priori à l'abri de l'influence des innovations douteuses et des doctrines non traditionnelles, ce qui rend son témoignage particulièrement important.
Arrivés à la fin de notre exposé sur l'interprétation de Mt 16, 18, nous pouvons conclure que :
1. L'apôtre Pierre (Πετρος - Petros) et la pierre (πετρα - petra) sur laquelle le Christ a fondé son Église sont deux phénomènes différents.
2. Les fondations de l'Église, suivant l'avis unanime des Pères (non romains) sont le Christ lui-même et/ou la foi en Sa divinité, confessée pour la première fois clairement et fermement par l'apôtre Pierre, ce qui suscita l'exclamation du Christ examinée ici.
3. Les Saintes Écritures et leur interprétation par les Pères de l'Église du premier millénaire n'offrent aucune base à la théorie de la primauté du pape[45]. Les catholiques devraient donc y renoncer au nom de l'unité des chrétiens recommandée par l'Évangile qui lui attribue une grande valeur missionnaire (Jn 17, 21[46]). Ceci est particulièrement actuel à une époque de déchristianisation catastrophique de l'Europe.
Il est heureux que certains courants du catholicisme contemporain proposent une interprétation plus conforme aux Pères de l'Église de ce texte évangélique et du rôle de l'apôtre Pierre au sein de l'Église, exprimée par le défunt pape Jean-Paul II : « L'Église est bâtie sur la foi et la fidélité de l'apôtre Pierre »[47], ce qui ne peut pas ne pas faire naître l'espoir d'un possible retour des chrétiens hétérodoxes et des communautés non orthodoxes à la confession d'une foi véritablement apostolique.
BOGOSLOV.ru : texte en russe et en allemand et en serb
[1] Le 2 juillet 2010, « Radio Vatican » annonçait la création d'un Département pour la promotion de la nouvelle évangélisation en vue de réanismer le christianisme (catholique) dans les pays « où une première annonce de la foi avait déjà eu lieu » et où l'on constate néanmoins « une sécularisation croissante de la société et une éclipse du sentiment de Dieu ».
[2] Archimandrite Vladimir (Guette), La papauté schismatique, ou Rome dans ses rapports avec l'Eglise orientale, Paris, 1863.
[3] « Jésus était venu dans la région de Césarée de Philppe, et il demandait à ses disciples : « Le Fils de l'homme, qui est-il d'après ce que disent les hommes ? Ils répondirent : « Pour les uns, il est Jean Baptiste ; pour d'autres Élie ; pour d'autres encore Jérémie ou l'un des prophètes. » Jésus leur dit : « Et vous, qui suis-je ? » Prenant la parole, Simon-Pierre déclara : « Tu es le Messie, le Fils du Dieu vivant »
[4] Archiprêtre Mitrophane Znosko-Borovsky, L'orthodoxie, le catholicisme romain, le protestantisme et le sectarisme (en russe). Chapitre « Les prétentions des évêques romains à la primauté dans l'Église. Les raisons de l'élévation de la chaire romaine).
[5] Commentaires sur les psaumes PG 23, col.173,176.
[6] De la Trinité, livre VI, 36-37, PL 10, col.186.
[7] De la Trinité, livre II, 23, PL 10, col.66.
[8] Panégyrique de saint ÉtiennePG 46, col.733.
[9] Du mystère de l'Incarnation du Seigneur, V:34, PL 16, col.827
[10] Commentaires sur l'Évangile de Luc, chap. 6; PL 15, col.1694.
[11] Commentaires sur les psaumes, 40:30, PL 14, col.1082A.
[12] Ancoratus, PG 43, col.33.
[13] Panarion, PG 41, col.1029.
[14] Ibid.
[15] Ancoratus; PG 43, col.233.
[16] PG 54, col.534, PG 61, col.611.
[17] Commentaires sur l'évangile selon saint Mathieu, 7:26, PL 26, col.50.
[18] Вolotov, V., Travaux sur l'histoire de l'Église (en russe). Т.4: Conférences sur l'histoire de l'Église ancienne. Мoscou: Martis, 2002, p.286.
[19] Tractatus 124, PL 35, col.1975.
[20] John Rotelle. Works of St Augustine, Sermons, Vol. 6, Sermon 229P.1 - New Rochelle: New City Press, 1993, p.327.
[21] Вolotov, V., Travaux sur l'histoire de l'Église (en russe). Т.4: Conférences sur l'histoire de l'Église ancienne. Мoscou: Martis, 2002, p.285
[22] Ibid, p.285-286.
[23] PG 77, col.1472.
[24] Commentaire sur Isaïe,IV,2, PG 70, col.940.
[25] Dialogue sur la Trinité livreIV, PG 75, col.866.
[26] Sermon sur la Nativité, PG 77, col.1437A.
[27] Ibid, col.1436D
[28] La patrologie de Migne ne contient pas la lettre de saint Théodoret lui-même, mais sa description (PG 84, col.305). Cf
[29] Oratio XXV:4, PG 85, col.297.
[30] Jean Meyendorff, L'Histoire de l'Église et la mystique orientale chrétienne (en russe). Moscou : Institut DI-DIK, Institut de théologie orthodoxe Saint-Tikhon, 2003.
[31] Sermon 82.I, PL 54, сol.423A.
[32] Sermon 3.III, PL 54, col.146B.
[33] Liber de unitate ecclesiae, I,5, PL 4, col.501.
[34] Opuscula theologica et polemica, PG 91, col.245С.
[35] Ibid.
[36] Cf Larchet, Jean-Claude. Maxime le Confesseur, médiateur entre l'Orient et l'Occident. Paris : Cerf, 1998. P. 171 de l'édition russe (Moscou, Monastère de la Sainte-Rencontre, 2004).
[37] PG 90, col.136B.
[38] Suivant A. Kartachev (Les Conciles œcuméniques, chapitre « Le V Concile œcuménique »), l'Occident latin ne donnait pas au titre de patriarche œcuménique la même acception qu'en Orient. Les Byzantins le rapportaient à « l'œcumène », c'est-à-dire l'empire, Byzance, alors qu'il signifiait pour les Latins « patriarche universel », contre quoi ils protestaient. Les dénégations du pape Grégoire n'en paraissent que plus vives.
[39] PL 77, col.933.
[40] Ibid.
[41] PL 77, col.891B.
[42] Modesto, Johannes, La Primauté et l'œcumène. Propositions concrètes appelées à définir une position appropriée du pape à l'intérieur de l'Église universelle supraconfessionnelle.
[43] PL 77, col.891D.
[44] PG 96, col.556.
[45] Les prémisses politico-religieux du papisme sont à rechercher dans l'antique héritage païen de Rome, plus exactement dans le culte des empereurs divins. L'exposé et le développement de cette thèse dépassent cependant le cadre de cet article.
[46] « Que tous ils soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi. Qu'ils soient uns en nous, eux aussi, pour que le monde croie que tu m'as envoyé ». La véritable unité des chrétiens témoigne au monde entraîné dans la division totale, le déclin entropique et la mort, d'une tout autre réalité, non soumise aux lois de ce monde déchu : l'Église, « dans laquelle est vaincu l'ordre de la nature ».
[47] «The Church of Christ is built on Peter's faith and fidelity», www.CatholicCulture.org
(Source: http://www.orthomonde.fr/)
Ô Père ,
et toi Mère du Bon Conseil !
Mon Dieu, l'homme sans Toi n'est qu'un pauvre animal,
C'est un simple pantin animé par le mal,
Prisonnier de la glaise, il n'est plus que matière,
Il y perd dignité et y perd son mystère.
Il est né de l'Esprit, pour devenir esprit,
Mais il reste poussière et il en est épris.
Il se perd dans sa nuit car il fuit Ta Lumière.
Il n'est plus rien alors et il erre en pauvre hère.
Il n'existe qu'un temps en esclave du temps
En refusant Ton Offre ou contre Elle, luttant.
En l'absence du Bien, il souille tout son monde
Au milieu des déchets et des odeurs immondes
De tous ses mauvais choix et de sa corruption...
Il y vit un enfer dans son aliénation.
Ô Mère du bon Conseil pour la Paix dans le monde,
Libère nous du mal et de son poids immonde.
Assez de la violence, ouvrons donc notre cœur,
Soyons frères et sœurs, loin de toutes rancoeurs.
Choisissons donc enfin de revenir au Père !
Nous sommes les plus fort unis dans la prière.
Mon Dieu, l'homme avec Toi devient lui-même un dieu,
Car il est bien Ton fils, il est né pour les Cieux !
Il est né par Amour, pour T'aimer, Te connaître.
Oui Père Tu es l'Etre en qui je dois renaître.
(Prière de Jésus Juste IBANEZ)
Pictures attributed to the Islamic State (ISIS) show the 4th century Assyrian St. Behnam monastery being blown up.In a historic and unprecedented move at the request of the Assyrian Universal Alliance, the Australian House of Representatives today recognized without objection that crimes committed by the Islamic State of Iraq and the Levant (ISIL) against Assyrians are 'genocide'.
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Défauts d'Actualisation (bugs informatiques + oublis + des découragés non indémnisés) : 225 800, 44 % des sorties des listes. (+ 9,3 % sur 1 an)
(AINA) -- The Turkish Embassy in Sweden officially asked the Swedish television channel TV4 last week to not air a documentary on the Assyrian Genocide. The documentary 
Members of the Assyrian Confederation of Europe meeting in Brussels. 
AINA)Brussels (AINA) -- On April 22nd, the Assyrian Confederation of Europe was officially established at the European Parliament in Brussels. The new organization is meant to unify the voice of the 500,000 thousand Assyrians living in Europe by bringing together the Assyrian national federations from several EU countries.
Members of the Assyrian Confederation of Europe meeting in Brussels. 
