6 Août : Fête de la Transfiguration / Koodaara Perunnal
- Soirée :
- Saint Mathieu 16: 27-17: 13
- Matin :
- Saint-Marc 8: 38 - 9: 13
- Avant Quadisha Qurbana :
- Deutéronome16: 13-17
- Psaume 24
- Isaïe, 61: 1-3
- Quadisha Qurbana :
- 1ère de St Jean 2: 23 :
- 23 quiconque refuse le Fils n’a pas non plus le Père ; celui qui reconnaît le Fils a aussi le Père.
- 3: 1 :
- 01 Voyez quel grand amour nous a donné le Père pour que nous soyons appelés enfants de Dieu – et nous le sommes. Voici pourquoi le monde ne nous connaît pas : c’est qu’il n’a pas connu Dieu.
- St Paul aux Romains 11: 25-36 :
- 25 Frères, pour vous éviter de vous fier à votre propre jugement, je ne veux pas vous laisser dans l’ignorance de ce mystère : l’endurcissement d’une partie d’Israël s’est produit pour laisser à l’ensemble des nations le temps d’entrer.
- 26 C’est ainsi qu’Israël tout entier sera sauvé, comme dit l'Écriture : De Sion viendra le libérateur, il fera disparaître les impiétés du milieu de Jacob.
- 27 Telle sera pour eux mon alliance lorsque j’enlèverai leurs péchés.
- 28 Certes, par rapport à l’Évangile, ils sont des adversaires, et cela, à cause de vous ; mais par rapport au choix de Dieu, ils sont des bien-aimés, et cela, à cause de leurs pères.
- 29 Les dons gratuits de Dieu et son appel sont sans repentance.
- 30 Jadis, en effet, vous avez refusé de croire en Dieu, et maintenant, par suite de leur refus de croire, vous avez obtenu miséricorde ;
- 31 de même, maintenant, ce sont eux qui ont refusé de croire, par suite de la miséricorde que vous avez obtenue, mais c’est pour qu’ils obtiennent miséricorde, eux aussi.
- 32 Dieu, en effet, a enfermé tous les hommes dans le refus de croire pour faire à tous miséricorde.
- 33 Quelle profondeur dans la richesse, la sagesse et la connaissance de Dieu ! Ses décisions sont insondables, ses chemins sont impénétrables !
- 34 Qui a connu la pensée du Seigneur ? Qui a été son conseiller ?
- 35 Qui lui a donné en premier et mériterait de recevoir en retour ?
- 36 Car tout est de lui, et par lui, et pour lui. À lui la gloire pour l’éternité ! Amen.
- Saint Luc 9:27-36 :
- 27 Je vous le dis en vérité : parmi ceux qui sont ici présents, certains ne connaîtront pas la mort avant d’avoir vu le règne de Dieu. »
- 28 Environ huit jours après avoir prononcé ces paroles, Jésus prit avec lui Pierre, Jean et Jacques, et il gravit la montagne pour prier.
- 29 Pendant qu’il priait, l’aspect de son visage devint autre, et son vêtement devint d’une blancheur éblouissante.
- 30 Voici que deux hommes s’entretenaient avec lui : c’étaient Moïse et Élie,
- 31 apparus dans la gloire. Ils parlaient de son départ qui allait s’accomplir à Jérusalem.
- 32 Pierre et ses compagnons étaient accablés de sommeil ; mais, restant éveillés, ils virent la gloire de Jésus, et les deux hommes à ses côtés.
- 33 Ces derniers s’éloignaient de lui, quand Pierre dit à Jésus : « Maître, il est bon que nous soyons ici ! Faisons trois tentes : une pour toi, une pour Moïse, et une pour Élie. » Il ne savait pas ce qu’il disait.
- 34 Pierre n’avait pas fini de parler, qu’une nuée survint et les couvrit de son ombre ; ils furent saisis de frayeur lorsqu’ils y pénétrèrent.
- 35 Et, de la nuée, une voix se fit entendre : « Celui-ci est mon Fils, celui que j’ai choisi : écoutez-le ! »
- 36 Et pendant que la voix se faisait entendre, il n’y avait plus que Jésus, seul. Les disciples gardèrent le silence et, en ces jours-là, ils ne rapportèrent à personne rien de ce qu’ils avaient vu.
La centralité de la Transfiguration dans la spiritualité orthodoxe
(conférence prononcée par le Métropolite Stephanos de Tallinn
lors de la XXXIe Rencontre Internationale et interconfessionnelle des Religieuses et des Religieux à Neuendettelsau – Allemagne du Sud le 16 juillet 2006)
Quel est le sens de la Transfiguration, l’une des douze grandes fêtes de l’année liturgique et quelles en sont les conséquences pour la vie du monde, c’est à cela que je vais m’efforcer de vous répondre tout en espérant par avance votre indulgence.
Mon propos en effet ne sera jamais qu’un pâle reflet de la profondeur qui se dégage de cet immense mystère. Bien plus, pour pouvoir s’approcher de la lumière de la Transfiguration, il faut d’abord prendre la résolution de gravir son propre Thabor qui est le lieu du cœur libéré de toutes ses passions. Si en effet c’est l’Esprit Saint qui nous transfigure, qui fait naître, grandir et vivre le Christ en nous, alors il faut lui faire de la place en nous purifiant de tout ce qui peut faire obstacle au rayonnement de l’Amour divin. Rappelons-nous de ce que disait déjà le moine Pacôme au 4e siècle : « Dans la pureté de son cœur, l’homme voit le Dieu invisible comme dans un miroir ». La transfiguration intérieure, soulignait le Patriarche Bartholomée tout récemment, « exige un changement radical ou, pour utiliser le vocabulaire théologique, la metanoïa …Nous ne pouvons pas être transformés, si nous n’avons pas d’abord été purifiés de tout ce qui s’oppose à la transfiguration, si nous n’avons pas compris ce qui défigure le cœur humain ». (1) Sinon à quoi bon raisonner sur la nature de la grâce, si l’on ne ressent pas en soi son action ?
Avant d’aller plus loin, commençons par voir ce qu’il en est du temps, du moment où se passe l’événement de la Transfiguration.
Saint Nicodème l’Hagiorite, tout comme Eusèbe de Césarée et bien d’autres dans l’Eglise, est convaincu que la Transfiguration eut lieu quarante jours avant la Passion, autrement dit au mois de février et non pas en août comme c’est le cas maintenant et il reprend vertement Meletios d’Athènes, qui prétend que la Transfiguration eut lieu le 6 août, par ces termes : « il aurait dû appuyer ces dires par quelque témoin et non pas avancer des paroles non contrôlées et non soutenues par des témoignages » et il s’étonne de voir comment « il est possible de croire de telles allégations, qui sont dépourvues de témoignages et de vraies certitudes » ! (2)
Alors, pourquoi le 6 août et non pas au mois de février ? Certainement pour des raisons de pédagogie. Au mois de février en effet, nous tombons en pleine période de Carême, ce qui risque à cause du jeûne propre à ce temps liturgique d’atténuer l’éclat festif de cette solennité, laquelle met en évidence la joie des chrétiens pour la gloire future dont ils seront un jour revêtus. La fête est donc déplacée en août et non pas de façon fortuite : du 6 août au 14 septembre, jour de l’invention de la Sainte Croix, il y a quarante jours, tout comme il y a quarante jours entre la Transfiguration et la Passion du Christ. Il y a donc bien un lien réel entre le Thabor et le Golgotha.
« Ce syndrome du Thabor-Golgotha, écrit Kallistos Ware, se retrouve dans les textes liturgiques du 6 août. Ainsi les deux premiers stichères des grandes vêpres, qui décrivent le moment de la Transfiguration, commencent d’une manière signifiante par ces mots : avant ta Crucifixion,ô Seigneur !…Dans le même esprit, aux matines, le premier stichère des laudes débute par ces mots : avant ta précieuse Croix et ta Passion… Le lien entre la Transfiguration et la Crucifixion est souligné de la même manière dans le kondakion de la fête : Tu t’es transfiguré sur la montagne, Christ notre Dieu, laissant tes disciples contempler ta gloire autant qu’ils le pouvaient, de sorte que, te voyant crucifié, ils puisssent comprendre que ta souffrance était volontaire… Il convient donc que les disciples du Christ, au moment de la Crucifixion, se souviennent de la théophanie du Thabor et qu’ils comprennent que le Golgotha est également une théophanie. La Transfiguration et la Passion doivent être comprises dans les termes l’une de l’autre, et également bien sûr, dans les termes de la Résurrection » (3).
Thabor-Golgotha : tout est susceptible d’être transfiguré mais cela n’est possible qu’a travers la Croix, par laquelle la joie est donnée dans le monde entier. Gloire et souffrance, autrement dit kénose et sacrifice de la Croix d’une part et grande joie de la Transfiguration et de la Résurrection d’autre part, vont donc de pair : dans notre vie comme dans celle du Christ lui-même, Thabor et Golgotha – ces deux collines - constituent bien un seul et même mystère. Pour nous chrétiens, la leçon est claire : nous sommes présents avec le Christ dans la gloire du sommet de la montagne, nous sommes aussi présents avec lui à Gethsémani et au Golgotha. Et c’est bien de cela qu’il s’agit : toute notre espérance découle de cette grande certitude, que la Transfiguration conduit à la Croix et la Croix mène à la Résurrection.
Quand nous lisons l’Evangile, nous voyons que de cet événement il se dégage trois moments pour notre édification spirituelle : d’abord la montée, c’est-à-dire l’ascèse, la purification du coeur , la lutte contre les passions ; ensuite le repos, la joie, la contemplation de la présence de Dieu, la communion à Dieu ; et enfin, la redescente dans la plaine, dans le quotidien, dans la banalité de l’instant. Cette succession constitue la trame de notre existence selon que notre vie dans l’Eglise suit ce rythme comme une sorte de respiration liturgique et plus particulièrement lorsque nous nous préparons à la Divine Eucharistie. La Transfiguration a, en ce sens, un caractère eschatologique ; elle est, selon les mots de saint Basile, l’inauguration de la glorieuse parousie, du second Avènement du Christ.
Venez, gravissons la montagne du Seigneur jusque dans la maison de notre Dieu et contemplons la gloire de la Transfiguration, gloire que tient du Père le Fils unique de Dieu ; à sa lumière prenons la lumière ; puis, élevés par l’Esprit, nous chanterons dans tous les siècles la consubstantielle Trinité ( doxastikon de la litie ). Ainsi, d’ « abord nous montons, nous escaladons, nous gravissons le chemin ardu pour arriver aux pieds du Seigneur. Puis nous communions dans la vision de Dieu, dans la certitude de sa présence dans nos cœurs. Enfin, nous redescendons au bas de la montagne, pour y retrouver nos frères et sœurs et le monde entier qui ignore Dieu. Notre monde, en proie aux forces sataniques, livré au péché et aux ténèbres. Tout est lié. Si vraiment nous parvenons à entrer dans la plénitude de la Transfiguration, ce n’est pas pour la garder jalousement pour nous, pour notre propre rassasiement, pour notre propre satisfaction ni notre propre béatitude. C’est pour nous remplir de Dieu, nous remplir tellement de sa présence, de sa grâce, de son Esprit, de cet Esprit qui nous brûle comme un feu car l’Esprit Saint est feu ;… le feu qui ne se consume pas ou plutôt qui consume seulement nos impuretés et qui illumine et qui console et qui réjouit et qui fortifie les cœurs … Pour être les témoins de la grâce de Dieu dans le monde » (4).
Reste le plus important à commenter : le thème de la lumière du Thabor. Qu’est-ce que cette lumière qui irradie du Christ sur la montagne et les apôtres ? C’est, répondent les Pères de l’Eglise, la manifestation de la gloire de Dieu. « La lumière inaccessible et sans déclin qui a brillé sur le mont Thabor…est l’énergie divine. Comme telle, elle est la lumière une de la Sainte Trinité », écrit le Père Sophrony, un grand spirituel du XXe siècle.
Mais encore ? En ce jour sur le Thabor, le Christ, lumière qui a précédé le soleil, révèle mystiquement l’image de la Trinité, chantons-nous au cours des vêpres de la fête. Tout en étant trinitaire, la gloire de la Transfiguration est de même plus spécifiquement christique. La lumière incréée qui rayonne du Seigneur Jésus le révèle comme « vrai Dieu de vrai Dieu…, consubstantiel au Père », selon la formule du Credo :Lumière immuable, ô Verbe, proclame l’exapostilaire de la fête, Lumière du Père inengendré, dans ta lumière en ce jour au Thabor nous avons vu la lumière du Père, la lumière de l’Esprit qui éclaire le monde et ailleurs, dans laudes, …la voix du Père clairement te proclama son Fils bien-aimé partageant même trône et consubstantiel…Ce qui fera dire à Saint Jean Damascène : « le Christ a été transfiguré non pas en assumant ce qu’il n’était pas, mais en manifestant à ses disciples ce qu’il était, ouvrant leurs yeux ». Et saint André de Crète d’ajouter : « A cet instant, le Christ n’est pas devenu plus radieux ou plus exalté. Loin de là : il est resté ce qu’il était avant ». Aussi, selon Paul Evdokimov, « le récit évangélique ne parle pas de la transfiguration du Seigneur, mais de celle des apôtres ». La Transfiguration au Thabor ne fut pas celle du Christ, disent les Pères de l’Eglise, mais celle des apôtres par l’Esprit Saint.
Avant d’aller plus loin dans notre propos, il convient de préciser « qu’il n’y a pas de juxtaposition de l’humain et du divin en Christ, mais il y a irradiation de la divinité dans l’humanité du Christ, et cette humanité du Christ, qui nous englobe tous, nous communions plus directement avec elle dans les sacrements, c’est-à-dire, précise Olivier Clément, essentiellement dans le baptême et l’eucharistie (5). C’est une humanité déifiée et donc déifiante, la déification ne signifiant pas une évacuation de l’humain qui serait remplacé par le divin, mais justement une transfiguration, un accomplissement, une plénitude du divin : l’humanité du Christ est pénétrée, transfigurée, par la gloire dont l’imprègne l’Esprit Saint ; c’est un sôma pneumatikon, un «corps spirituel comme dit Paul, c’est-à-dire un corps pénétré par l’Esprit, par la vie divine, par le feu divin ; non pas un corps dématérialisé mais au contraire un corps pleinement vivifié. De la même manière, par le mystère de l’Eglise, la chair de la terre, assimilée par l’Esprit au corps glorieux du Christ, devient – selon Grégoire Palamas – pour les chrétiens une source intarissable de sanctification ».
La Transfiguration n’a pas été un phénomène circonscrit dans le temps et l’espace. Le Christ n’a pas changé à ce moment-là : ce sont les apôtres qui ont reçu pour un moment la faculté de voir le Christ tel qu’il était dans sa réalité la plus profonde, afin qu’ils comprennent la signification véritable de la Croix, disent les textes liturgiques et le texte de l’Evangile : Jésus s’entretenait avec Moïse et Elie de sa Passion. La gloire vient par la Croix et la Croix sera alors l’engloutissement de la mort dans la lumière.
C’est donc parce que les Apôtres ont changé qu’ils ont pu voir le changement, la transfiguration dans la forme divine du Christ ; non pas son essence divine, qui est inatteignable et que par conséquent ils n’auraient pas pu supporter mais ses énergies - en quelque sorte les rayons du soleil - par lesquelles, dans son amour infini, il sort éternellement de lui-même pour se rendre connaissable et visible. Par la lumière de Dieu les apôtres se sont trouvés pénétrés, illuminés ; ils ont pu se voir, voir Dieu et resplendir à leur tour puisque Dieu, selon Grégoire Palamas, s’est rendu visible non seulement à leur intellect (nous ) mais aussi à leurs sens corporels qui ont été « changés par la puissance de l’Esprit divin ». Accessible aux sens et à l’intellect, la lumière divine « transcende en même temps toutes les dimensions de notre condition de créatures, nos sens et notre intellect … L’homme peut donc contempler, avec ses yeux de chair transformés, la lumière du Christ, comme les disciples ont pu, de leurs yeux transfigurés, contempler la gloire du Christ sur le Mont Thabor » (6). Tout comme les apôtres il nous est possible à nous aussi de voir Dieu avec les sens du corps, non pas les sens ordinaires mais, redisons-le à nouveau, changés par la puissance de l’Esprit divin. Changement contenu, toujours selon Grégoire Palamas, dans « l’assomption même de notre nature par l’union avec le Verbe de Dieu ». C’est dans la mesure où nous sommes en Christ que l’humanité du Christ pénétrée par la lumière de l’Esprit se communique à notre humanité.
Ainsi, pour Grégoire Palamas, la lumière divine est une donnée pour l’expérience mystique ; c’est le caractère visible de la Divinité, des énergies dans lesquelles Dieu se communique et se révèle à ceux qui ont purifié leurs cœurs.
Palamas en effet s’est trouvé face au problème suivant : comment l’homme peut connaître Dieu tout en reconnaissant en même temps que Dieu est par nature inconnaissable ? Pour en rendre raison, il explique que Dieu est tout entier essence et tout entier énergie, imparticipable dans son essence mais en même temps participable dans ses énergies. L’énergie divine c’est donc le mode existentiel de Dieu dans lequel celui-ci se manifeste et se communique. L’énergie divine, c’est Dieu en tant qu’il sort de lui-même.
Pour Olivier Clément, il y a ici antinomie (7): « Dieu tout entier se manifeste et Dieu tout entier ne se manifeste pas ; tout entier il est conçu et tout entier il est inconcevable pour l’intelligence ; tout entier il est participé et tout entier il est imparticipable. Il y a participation à la vie divine et en même temps il y a transcendance totale et inaccessible de Dieu. Voilà ce que va tenter de cerner cette distinction de la suressence inaccessible et des énergies participables. Ce n’est pas une séparation. Cela ne veut pas dire … qu’en Dieu il y a une frontière infranchissable : d’un côté l’essence, de l’autre les énergies. Cela désignerait plutôt deux modes d’existence de Dieu : d’une part, Dieu dans son altérité inobjectivable, dans la profondeur inaccessible de son existence personnelle, qui est amour inépuisable, unitrinité, et d’autre part Dieu dans le don total qu’il fait de lui-même, dans la toute présence qu’il nous donne. Cette distinction ne met pas en cause l’unité de Dieu…Il ne faut pas dire que tout cela – l’essence et les énergies – est une seule chose, mais que tout cela appartient à un seul Dieu vivant… »
« L’homme a été créé en vue de la déification. Mais l’homme en tant que créature possède aussi sa consistance propre, il n’est pas de nature divine. Pour décrire le mystère de cette union de la personne humaine avec son Créateur, Palamas a écarté l’idée d’une union selon l’essence (kat’ousian ) qui s’applique seulement aux personnes trinitaires entre elles, tout comme celle d’une union selon l’hypostase ou la personne ((kath’ypostasin ) qui ne s’applique qu’à l’union des natures divine et humaine dans la personne du Christ. Le seul mode d’union avec Dieu possible pour la nature humaine est celui qui s’exerce selon la grâce (kata harin ), c’est-à-dire selon l’énergie, cette énergie divine étant répandue à travers l’Eglise par l’Esprit Saint. On voit en quoi l’Esprit joue un rôle éminent dans cette doctrine inséparablement théologique et spirituelle… » C’est seulement ainsi que l’homme deviendra alors de plus en plus homme à mesure qu’il passera de l’ auto-nomie de la déchéance à la théo-nomie libératrice, restaurant la communion perdue avec Dieu (8).
« Celui qui participe à l’énergie divine…devient lui-même, en quelque sorte, lumière ; il est uni à la lumière et avec la lumière il voit en pleine conscience tout ce qui reste caché à ceux qui n’ont pas cette grâce ; il surpasse ainsi non seulement les sens corporels, mais aussi tout ce qui peut être connu ( par l’intelligence ) car les cœurs purs voient Dieu (…) qui, étant la lumière habite en eux et se révèle à ceux qui l’aiment, à ses bien-aimés » (9). L’union à Dieu, la vision lumineuse est pour l’homme à la fois pleinement objective, pleinement consciente, pleinement personnelle parce que tout être humain porte en lui l’image du Créateur, de sa participation libre à la vie divine. « L’homme, écrit Cyrille d’Alexandrie, reçut dès l’origine le contrôle de ses désirs et pouvait suivre librement les inclinations de son choix parce que la Déité, dont il est l’image, est libre ». Ainsi, cette union ne se résout jamais en une intégration de la personne humaine dans l’Infini divin ; elle est au contraire l’accomplissement de sa destinée libre et personnelle. De là également l’insistance des spirituels byzantins sur la nécessité d’une rencontre personnelle avec le Christ, lieu où, par excellence, ont convergé une fois pour toutes l’expérience de l’homme par Dieu et celle de Dieu par l’homme. « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » proclame saint Paul.
La théologie de la lumière est donc inhérente à la spiritualité orthodoxe : l’une est impossible sans l’autre. Derrière cette doctrine, on trouve l’idée fondamentale de l’homme fait à l’image et à la ressemblance de Dieu, la Sainte Trinité. Le thème constant de saint Jean l’Evangéliste est l’union personnelle et organique entre Dieu et l’homme ; pour Saint Paul, nous venons de le voir, la vie chrétienne est avant tout vie en Christ. Le mystère de la Rédemption signifie donc la récapitulation de notre nature par le Christ, Nouvel Adam et dans le Christ. Le mystère de la Pentecôte nous rappelle que l’œuvre de notre déification s’accomplit en nous par le Saint Esprit, Donateur de la grâce, celle-ci n’étant pas considérée par les Pères grecs comme un effet créé ; elle est l’énergie même de la Divinité se communiquant dans l’Esprit Saint. « Tu es devenue belle, mon âme, en t’approchant de ma lumière ; ton approche a attiré sur toi la participation de Ma beauté. S’étant approchée de la lumière, écrit Grégoire de Nysse, l’âme devient lumière ». La double économie du Verbe et du Paraclet a pour but l’union des êtres créés avec Dieu. Ici cependant, Créateur et créature ne fusionnent pas en un seul être ; dans la théologie mystique orthodoxe, l’homme ne perd jamais sa propre intégrité. Même déifié il reste distinct mais non séparé de Dieu : l’homme déifié ne perd pas son libre arbitre mais c’est tout aussi librement, par amour, qu’il se conforme à la volonté de Dieu. L’homme ne devient pas Dieu par nature, mais il est seulement créé dieu, un dieu par grâce. L’Eglise Orthodoxe écarte de cette façon toute forme de panthéisme.
Pour saint Syméon le Nouveau Théologien (10) l’expérience de la lumière, qui est la vie spirituelle consciente ( gnosis ), révèle la présence de la grâce acquise par la personne. « Nous ne parlons pas des choses que nous ignorons, dit-il, mais de ce qui nous est connu nous rendons témoignage. Car la lumière brille déjà dans les ténèbres, dans la nuit et dans le jour, dans nos cœurs et dans nos esprits. Elle nous illumine, cette lumière sans déclin, sans changement, inaltérable, jamais éclipsée ; elle parle, elle agit, elle vit et elle vivifie, elle transforme en lumière ceux qu’elle illumine. Dieu est lumière et ceux qu’il rend dignes de le voir le voient comme lumière ; ceux qui l’ont reçu, l’ont reçu comme lumière. Car la lumière de sa gloire précède sa Face et il est impossible qu’Il apparaisse autrement que dans la lumière. Ceux qui n’ont pas vu cette lumière n’ont pas vu Dieu car Dieu est lumière. Ceux qui n’ont pas reçu cette lumière n’ont pas encore reçu la grâce car en recevant la grâce, on reçoit la lumière divine et Dieu… »
La fête de la Transfiguration nous rappelle ainsi que le mystère de la déification de l’homme ne peut se réaliser qu’à travers l’illumination de tout l’être, par laquelle Dieu se révèle. Ce n’est pas un état passager qui ravit, qui arrache pour un moment l’être humain à son expérience habituelle. C’est une vie pleinement consciente dans la lumière divine, dans la communion incessante avec Dieu.
Dieu en s’incarnant n’a pas seulement sanctifié l’humanité mais aussi le monde entier. Et le monde est inexorablement lié à l’homme comme « le lieu de Dieu » où se découvre la gloire de la Trinité à la racine même des choses. Pour cette raison, la vocation de l’homme consiste, dans sa liberté personnelle, à transcender l’univers non pas pour l’abandonner mais pour le contenir, lui dire son sens, lui permettre de correspondre à sa secrète sacramentalité, le « cultiver », lui parfaire sa beauté, bref le transfigurer et non pas le défigurer. La Bible, ne l’oublions pas, présente le monde comme un matériau qui doit aider l’homme à prendre historiquement conscience de sa liberté offerte par Dieu. C’est dans le monde que l’homme exprime sa liberté et qu’il se présente comme une existence personnelle devant Dieu (11). La conséquence en est que l’homme ne peut faire transparaître Dieu en soi-même sans faire transparaître Dieu dans le monde ou sans se faire transparent comme image de Dieu dans le monde.
Ainsi l’homme représente pour l’univers l’espoir de recevoir la grâce et de s’unir à Dieu car il n ’y a pas de discontinuité entre la chair du monde et celle de l’homme, l’univers est englobé dans la nature humaine. C’est aussi le risque de la déchéance et de l’échec dès lors que, détourné de Dieu, l’homme ne verra des choses que l’apparence, « la figure qui passe » ( 1 Cor 7,31 ) et leur donnera en conséquence un « faux nom ». Tout ce qui se passe en l’homme a bien une signification universelle et s’imprime sur l’univers. La révélation biblique nous place devant un anthropocentrisme résolu, « non pas physique mais spirituel puisque le destin de la personne humaine détermine le destin du cosmos » (12). L’univers ne connaît pas l’homme, mais l’homme connaît l’univers. L’homme a besoin de l’univers, mais l’univers a surtout besoin de l’homme. Autrement dit : l’homme se présente comme l’axe spirituel de tout le créé, de tous ses plans, de tous ses modes parce qu’il est le résumé de l’univers ( microcosme ) et l’image de Dieu ( microtheos ) et parce qu’enfin Dieu s’est fait homme pour s’unir au cosmos tout entier.
Les textes patristiques soutiennent très fréquemment l’idée que l’homme est un être de raison (logikos ) à cause précisément de sa création à l’image même de Dieu. C’est ce qu’affirme entre autres avec netteté saint Athanase le Grand lorsqu’il traite de ce sujet. De même nous pouvons comprendre que l’homme est créateur car il est à l’image par excellence de son Créateur. Il est aussi souverain car le Christ, à l’image duquel il a été créé, est le Seigneur et le Roi qui domine l’univers. Il est libre, car il est à l’image de la liberté absolue. Il est enfin responsable pour toute la création comme il en est et la conscience et par-dessus tout le prêtre puisqu’il a pour modèle le Christ, Grand Prêtre. Mais il ne suffit pas de dire que l’homme est microcosme parce qu’il récapitule en lui tout l’univers. Sa vraie grandeur réside dans le fait qu’il est « appelé à être Dieu », à devenir « Eglise mystique » puisqu’il est la jointure entre le divin et le terrestre et que de lui diffuse la grâce sur toute la création (13). C’est dire que la situation du cosmos, sa transparence ou son opacité, sa libération en Dieu ou son asservissement à la corruption et à la mort dépendent de l’attitude fondamentale de l’homme, de sa transparence ou de son opacité à la lumière divine et à la présence du prochain. C’est la capacité de communion de l’homme qui conditionne l’état de l’univers. Du moins initialement et maintenant en Christ, dans son Eglise.
« La Transfiguration est quelque chose qui concerne la cosmologie, qui concerne notre sentiment même de l’être des choses. L’être des choses est potentiellement sacramentel. Il y a une potentialité sacramentelle dans la matière, qui s’exprime dans la Transfiguration : le monde a été créé pour être transfiguré. Cette transfiguration, c’est l’homme qui doit l’accomplir ; en Christ qui est l’homme parfait, elle est accomplie mais elle est secrète, elle est enfouie, cachée dans la détresse de l’histoire, et le monde reste figé dans son opacité, par le péché et le refus des hommes. C’est pourquoi la création tout entière gémit dans les douleurs de l’enfantement du nouveau ciel et de la nouvelle terre. Il s’agit de faire monter à la surface du monde l’incandescence secrète. L’image employée ici par saint Maxime le Confesseur est justement l’image du buisson ardent. Le monde en Christ est secrètement, liturgiquement, sacramentellement, buisson ardent, et il s’agit – c’est cela la sanctification – de faire transparaître, à travers les visages et les regards, cette incandescence secrète » (14).
La Transfiguration devient ainsi la clef de l’histoire véritable, qui est l’histoire de la lumière, qui est l’histoire du feu, ce feu toujours présent mais qui a besoin pour tout embraser que des hommes se laissent consumer puisque le cœur de l’homme, quand il est touché par la lumière divine, devient le cœur du monde et communique la lumière, découvre les choses et les êtres dans leur vérité christique, c’est-à-dire dans la lumière de la Transfiguration : Selon Grégoire Palamas, « l’homme authentique, quand il prend comme chemin la lumière, s’élève ou plutôt est élevé sur les cimes éternelles ; il commence à contempler les réalités qui sont au-delà du monde, mais sans être séparé de la matière qui l’accompagne dès le début, car il ne s’élève pas sur les ailes imaginaires de son raisonnement, mais réellement, par la puissance indicible de l’Esprit » (15).
En fait, ce qu’il nous faut témoigner, c’est que le christianisme est la religion de la personne, de la communion, de la liberté, de la transfiguration non seulement de chaque être mais aussi de tout le cosmos. Nous ne sommes pas orphelins dans la prison indéfinie du monde : Dieu est la source d’une vie plus forte que la mort, la source de la joie qui vient à nous dans un immense mouvement d’incarnation : l’humain et le divin enfin s’unissent sans se confondre, le Christ est ressuscité. Toute notre existence est désormais déchiffrée à partir de la lumière qui jaillit du tombeau vide. Le néant n’existe pas : notre vérité d’homme, dès ici-bas, c’est bien la résurrection.
Aussi, pour celui qui acquiert l’amour, « les ténèbres se dissipent et la lumière véritable paraît déjà » ( Jn 1,8 ). La lumière divine apparaît ici-bas dans le monde, dans le temps. Elle se révèle dans l’histoire mais elle n’est pas de ce monde, c’est le commencement de la parousie dans les âmes saintes et sanctifiés, prémices de la manifestation finale lorsque Dieu apparaîtra dans sa lumière inaccessible à tous ceux qui demeurent dans les ténèbres des passions, à ceux qui vivent attachés aux biens périssables. A ceux-là, ce jour apparaîtra soudain, inattendu, comme le feu que l’on ne peut supporter. Ceux par contre qui marchent dans la lumière ne connaîtront pas le Jour du Seigneur, car ils sont toujours avec Dieu, en Dieu.
+Stephanos, Métropolite de Tallinn et de toute l’Estonie.
BIBLIOGRAPHIE :
( 1) : Patriarche Œcuménique BARTHOLOMEE: « La Transfiguration exige la metanoïa », in SOP n° 306, Paris – mars 2006, pp.23 -25.
( 2) : P.B.PASCHOS : « La Théologie de la Transfiguration « in EROS ORTHODOXIAS ( en grec ), Ed. Apostoliki Diaconia de l’Eglise de Grèce, Athènes 1978, pp. 51 – 57.
( 3) : Ev.Kallistos WARE : « La Transfiguration du Christ et la souffrance du monde », in SOP n° 294, Paris – janvier 2005, pp. 20-26.
( 4) : Boris BOBRINSKOY : « La Transfiguration » , Homélie. Bussy-en-Othe, 19 août 1995.
( 5) : Olivier CLEMENT : « Saint Grégoire Palamas et la Théologie de la Transfiguration », supplément au SOP n° 131, Paris septembre-octobre 1988, pp. 1 - 17.
( 6) : Michel STAVROU : « La transfiguration du corps et du cosmos dans la théologie byzantine », in SOP n° 247, Paris – avril 2000, pp. 24 – 28.
( 7) : Olivier Clément, loc.cit.
( 8) : Michel Stavrou, loc.cit.
( 9): Grégoire PALAMAS : « Sermon pour la fête de la Présentation de la Mère de Dieu », éd. Sophocles, 176-177.
(10) : Syméon le Nouveau Théologien : Homélie LXXIX.
(11) :Constantin GREGORIADIS : « Le Monde en tant que création et la révolte de l’Humanisme autonome » in CONTACTS n° 57, Paris 1967, pp. 75 – 78.
(12) : Olivier CLEMENT : a) « Questions sur l’Homme », STOCK, Paris 1972 ;
b) « La Résurrection chez Berdiaev », CONTACTS n° 78-79, p.213
(13) : a) Panayotis NELLAS : « Théologie de l’image. Essai d’anthropologie orthodoxe » in CONTACTS n° 84, Paris 1973, pp.261-268.
b) Athanase le Grand : « Incarnation du Verbe »,3, PG 25,101 B ; 4, PG 25, 104 CD
c) R.BERNARD : « L’Image de Dieu d’après saint Athanase », Aubier, Paris 1952, pp. 2 et 91 – 126.
d) Vladimir LOSSKY : « Théologie mystique de l’Eglise d’Orient », Aubier, Paris, 1990, pp. 109 – 129.
e) Nicolas CABASILAS : « La Vie en Christ », 3,PG 150, 572 B.
(14) : Olivier Clément, loc.cit.
(15) : Olivier Clément, loc.cit.
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As we know, the Transfiguration of Christ is one of the central events recorded in the gospels. Immediately after our Lord was recognized by his apostles as "the Christ [Messiah], the Son of the Living God," he told them that "he must go up to Jerusalem and suffer many things … and be killed and on the third day be raised" (Mt 16). The announcement of Christ’s approaching passion and death was met with indignation by the disciples. And then, after rebuking them, the Lord took Peter, James, and John "up to a high mountain" — by tradition mount Tabor — and was "transfigured before them."
His face shone like the sun, and his garments became white as snow and behold, there appeared to them Moses and Elijah, talking with him. And Peter said to Jesus, "Lord, it is well that we are here; if you wish I will make three booths here, one for you and one for Moses and one for Elijah. He was still speaking when lo, a bright cloud overshadowed them, and a voice from the cloud said, "This is my Beloved Son, with whom I am well pleased; listen to him." When the disciples heard this, they fell on their faces with awe. But Jesus came and touched them, saying, "Rise, and have no fear." And when they lifted up their eyes, they saw no one but Jesus only. And as they were coming down the mountain, Jesus commanded them, "Tell no one the vision, until the Son of Man is raised from the dead" (Mt 17:1-92, see also Mk 9:1-9; Lk 9:28-36; 2 Peter 1:16-18).
The Jewish Festival of Tents was a feast of the dwelling of God with men, referring to their journey from Egypt to the promised-land where they always lived in tents whenever they camped. The Tabernacle, the house of their Lord, was with them always at the centre of their camp. The transfiguration of Christ reveals how this dwelling takes place in and through the Messiah, the Son of God in human flesh. Christ’s transfiguration took place at the time of the Festival of Tents, and that the celebration of the event in the Christian Church became a feast in a way similar to the feasts of Passover and Pentecost.
In the Transfiguration, the apostles see the glory of the Kingdom of God present in majesty in the person of Christ. They see that in him, indeed, all the fullness of God was pleased to dwell, that "in him the whole fullness of deity dwells bodily" (Col 1:19, 2:9). They see this before the crucifixion so that in the resurrection they might know who it is who has suffered for them, and what it is that this one, who is God, has prepared for those who love him. This is what the Church celebrates in the feast of the Transfiguration and hence she prays: "Thou wast transfigured on the mount. 0 Christ, our Lord and Savior, revealing Thy glory to Thy disciples as they could bear it. Let Thine everlasting light shine upon us sinners. Through the prayers of the Theotokos, O Giver of Light, glory to Thee. On the mountain wast Thou transfigured, 0 Christ God, and Thy disciples beheld Thy glory as far as they could see it; so that when they would behold Thee crucified, they would understand that Thy suffering was voluntary, and would proclaim to the world that Thou art truly the Radiance of the Father." – Prayers from the Feast of Transfiguration.
Besides the fundamental meaning which the event of the Transfiguration has in the context of the life and mission of Christ, and in addition to the theme of the glory of God which is revealed in all of its divine splendor in the face of the Savior, the presence of Moses and Elijah is also of great significance for the understanding and celebration of the feast. Many of the hymns refer to these two leading figures of the Old Covenant as do the three scripture readings of Vespers which tell of the manifestation of the glory of God to these holy men. (Ex 24:12-18; 33:11-34:8; 1 Kings 19:3-16). Moses and Elijah, according to the liturgical verses, are not only the greatest figures of the Old Testament who now come to worship the Son of God in glory, they also are not merely two of the holy men to whom God has revealed himself in the pre-figurative theophanies of the Old Covenant of Israel. These two figures actually stand for the Old Testament itself: Moses for the Law and Elijah for the Prophets. And Christ is the fulfillment of both the Law and the Prophets (Mt 5:17). They also stand for the living and dead, for Moses died and his burial place is known, while Elijah was taken alive into heaven in order to appear again to announce the time of God’s salvation in Christ the Messiah. Thus, in appearing with Jesus on the mount of Transfiguration, Moses and Elijah show that the Messiah Savior is here, and that he is the Son of God to whom the Father himself bears witness, the Lord of all creation, of the Old and New Testaments, of the living and the dead. The Transfiguration of Christ in itself is the fulfillment of all of the theophanies and manifestations of God, a fulfillment made perfect and complete in the person of Christ. The Transfiguration of Christ reveals to us our ultimate destiny as Christians, the ultimate destiny of all men and all creation to be transformed and glorified by the majestic splendor of God himself.
The feast of the Transfiguration is celebrated in most of the Orthodox Churches on the sixth of August. In the Gospel, the event of Transfiguration happens before the Death and Resurrection of our Lord. Then why we celebrate the feast after Pentecost at this period, and why particular on 6th August? There are both theological and historical reasons. The theological reason is that, transfiguration is possible only through the sacramental life and witness of the Church in Christ. The Church after Pentecost specially represents the sacramental body of Christ as well as it witnesses Him from generations to generations. The transfiguration and transformation of the Church, as a community of believers, is happening through this processes of witnessing Him in sacramental life. Virgin Mary the Mother of God, the most effective symbol of the Church, been transfigured and transformed to Divine Kingdom as the first and true model for all the Church. This is been celebrated on fifteenth of August.
The historical reason should be that the Romans as well as the Byzantines were having their great summer fest at this time. The summer celebration of the feast, however, has lent itself very well to the theme of transfiguration. Their tradition of blessing of grapes, as well as other fruits and vegetables on this day is the most beautiful and adequate sign of the final transfiguration of all things in Christ. It signifies the ultimate flowering and fruitfulness of all creation in the paradise of God’s unending Kingdom of Life where all will he transformed by the glory of the Lord.
However, the importance of the Feast of Transfiguration should be acknowledged in the Church. Our parishes, Monasteries and other spiritual institutions must celebrate this feast of our Lord in its full meaning and application in the life of our believers. Because, according to the Fathers, it is, undoubtedly, even the for-taste of the kingdom of God.
Written by Metropolitan Dr. Geevarghese Mar Julios
Par Saint Ephrem
(v. 306-373), diacre en Syrie, docteur de l'Église . Opera omnia, p. 41 (trad. Brésard, 2000 ans C, p. 292 rév.)
Au moment de la Transfiguration, le témoignage rendu au Fils a été scellé à la fois par la voix du Père et par Moïse et Élie, qui apparaissent auprès de Jésus comme ses serviteurs.
Les prophètes regardent les apôtres Pierre, Jacques et Jean ; les apôtres contemplent les prophètes.
En un même lieu se retrouvent les princes de l'ancienne alliance et ceux de la nouvelle.
Le saint Moïse a vu Pierre le sanctifié, le passeur choisi par le Père a vu le pasteur choisi par le Fils.
Le premier avait autrefois fendu la mer pour que le peuple de Dieu puisse passer au milieu des flots, le second a proposé de dresser une tente pour abriter l'Église.
L'homme vierge de l'Ancien Testament a vu l'homme vierge du Nouveau :
Élie a pu voir Jean.
Celui qui a été enlevé dans un char de feu a vu celui qui a reposé sur la poitrine du Feu (Jn 13,23).
Et la montagne est devenue alors le symbole de l'Église : à son sommet Jésus unifie les deux Testaments que cette Église recueille.
Il a fait connaître qu'il est le Maître de l'un comme de l'autre, de l'Ancien qui a reçu ses mystères, du Nouveau qui a révélé la gloire de ses actions.
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Para Santo Efrém
(C. 306-373), Deacon na Síria, Doutor da Igreja. Opera omnia, p. 41 (trans. Brésard 2000 anos C, p. 292 rev.)
O mestre do velho e novo
No momento da Transfiguração, o testemunho dado ao Filho foi selado por ambos a voz do Pai e por Moisés e Elias aparecendo com Jesus como seus servos.
Os profetas olhar para os apóstolos Pedro e Jean Jacques; os apóstolos contemplar os profetas.
Em um lugar encontram-se os príncipes da antiga aliança e os novos.
As Sagradas Moisés viu Peter o transeunte santificado escolhido pelo Pai viu o pastor escolhido pelo Filho.
A primeira vez tinha dividido o mar para o povo de Deus pode mover-se nas ondas, o segundo propôs a criação de uma tenda para abrigar a igreja.
O homem virgem do Velho Testamento viu o homem virgem Nova
Elijah podia ver John.
Aquele que foi sequestrado em uma carruagem de fogo vi um que repousava sobre o peito de Fogo (Jo 13,23).
E, em seguida, a montanha tornou-se o símbolo da igreja na sua cimeira Jesus une os dois Testamentos que a igreja se reúne.
Fez saber que ele é o mestre de um ou de outro, da Velha, que recebeu seus mistérios, o Novo que revelou a glória de suas ações.
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By Saint Ephrem
(V. 306-373), deacon in Syria, doctor of the Church. Opera omnia, p. 41 (Brésard, 2000, C, p. 292 rev.)
The master of the old and the new
At the time of the Transfiguration, the testimony given to the Son was sealed both by the voice of the Father and by Moses and Elijah, who appear to Jesus as his servants.
The prophets look at the apostles Peter, James and John; The apostles contemplate the prophets.
In one place are found the princes of the old covenant and those of the new.
The saint Moses saw Peter the sanctified, the ferryman chosen by the Father saw the pastor chosen by the Son.
The former had once split the sea so that the people of God might pass through the waves, the second proposed to set up a tent to house the Church.
The virgin man of the Old Testament saw the virgin man of the New Testament:
Elijah could see John.
He who was taken up in a chariot of fire saw him who rested on the breast of Fire (John 13:23).
And the mountain became the symbol of the Church: at its summit Jesus united the two Testaments that this Church collects.
He has made known that he is the Master of both, of the Elder who received his mysteries, of the New who revealed the glory of his actions.
Par Un auteur syriaque orthodoxe
anonyme du 6ème siècle
Homélie attribuée à tort à saint Ephrem (trad. Coune, in L'Année en fêtes, Migne 2000, p. 474)
Notre Seigneur Jésus Christ a emmené Pierre, Jacques et Jean sur la montagne pour leur montrer la gloire de sa divinité et leur faire connaître qu'il était le Rédempteur d'Israël, comme il l'avait montré par les prophètes.
Il voulait prévenir aussi qu'ils ne soient pas scandalisés à la vue des souffrances librement consenties qu'il allait souffrir pour nous dans sa nature humaine.
Ils le connaissaient en effet comme homme, mais ils ignoraient qu'il soit Dieu ; ils le connaissaient comme fils de Marie, un homme séjournant avec eux dans le monde, mais sur la montagne il leur a fait connaître qu'il était le Fils de Dieu, et Dieu lui-même.
Ils l'avaient vu manger et boire, travailler et se reposer, s'assoupir et dormir, subir l'effroi jusqu'aux gouttes de sueur, toutes choses qui ne semblaient guère en harmonie avec sa nature divine et paraissaient ne convenir qu'à son humanité.
Voilà pourquoi il les a emmenés sur la montagne, afin que le Père l'appelle son Fils et leur montre qu'il était vraiment son Fils et qu'il était Dieu.
Il les a emmenés sur la montagne et leur a montré son Règne avant de manifester ses souffrances, sa puissance avant sa mort, sa gloire avant les outrages et son honneur avant l'ignominie.
Ainsi, lorsqu'il serait pris et crucifié, ses apôtres sauraient qu'il ne l'avait pas été par faiblesse mais par consentement et de son plein gré, pour le salut du monde.
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Por um autor Siríaca Ortodoxa
anônima século 6
Homilia erroneamente atribuída a Santo Efrém (trad. Coune, no ano em festivais, Migne 2000, p. 474)
"Entre aqueles que estão aqui, alguns não provará a morte até que vejam o reino de Deus"
Nosso Senhor Jesus tomou consigo Pedro, Jacques e John na montanha para mostrar-lhes a glória de sua divindade e deixá-los saber que ele era o Redentor de Israel, como ele tinha mostrado pelos profetas.
Ele queria evitar que eles não estão escandalizados com a visão do sofrimento voluntário ele iria sofrer por nós em sua natureza humana.
Eles sabiam que ele, de fato, como um homem, mas não sabia se Deus; Eles o conheciam como o filho de Maria, um homem ficar com eles no mundo, mas na montanha foi declarada a eles que ele era o Filho de Deus eo próprio Deus.
Eles haviam visto ele comer e beber, trabalho e descanso, cochilar e dormir, sofrem terror até gotas de suor, os quais não parecia em harmonia com sua natureza divina e parecia apenas se encaixam sua humanidade.
É por isso que ele levou na montanha, para que o Pai chama o Seu Filho e mostra que ele realmente era seu filho e que ele era Deus.
Ele os levou para a montanha e mostrou-lhes o seu reino antes de mostrar o seu sofrimento, seu poder antes de sua morte, sua glória diante dos insultos e honra antes de ignomínia.
Assim, quando seria tomada e crucificado, seus apóstolos saberia que ele não tinha sido por fraqueza, mas por consentimento e voluntariamente para a salvação do mundo.
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By An Orthodox Syriac Author
Anonymous from the 6th century
Homily attributed wrongly to St. Ephrem (in The Year in Feasts, Migne 2000, 474)
"Of those who are here, some will not know death until they have seen the reign of God"
Our Lord Jesus Christ took Peter, James and John to the mountain to show them the glory of his divinity and to make them known that he was the Redeemer of Israel, as he had shown through the prophets.
He also wished to prevent them from being scandalized at the sight of the freely given sufferings which he would suffer for us in his human nature.
They knew him indeed as a man, but they did not know that he was God; They knew him as the son of Mary, a man staying with them in the world, but on the mountain he made them know that he was the Son of God, and God himself.
They had seen him eating and drinking, working and resting, sleeping and sleeping, being frightened to the drops of sweat, all things that seemed hardly in harmony with his divine nature and seemed to fit only His humanity.
That is why he took them to the mountain so that the Father would call him his Son and show them that he was truly his Son and that he was God.
He took them to the mountain and showed them his Reign before manifesting his sufferings, his power before his death, his glory before the outrages and his honor before the shame.
Thus, when he was taken and crucified, his apostles would know that he had not been by weakness but by consent and of his own free will, for the salvation of the world.
De toutes mes forces, celles que tu m’as données,
Je T’ai cherché,
Désirant voir ce que j’ai cru.
Et j’ai lutté, et j’ai souffert.
Mon Dieu,
Mon Seigneur,
Mon unique espoir,
Accorde-moi de n’être jamais las de Te chercher,
Qu’avec passion sans cesse je cherche ton visage.
Toi qui m’as donné de Te trouver,
Donne-moi le courage de Te chercher
Et d’espérer Te trouver toujours davantage.
Devant Toi ma solidité : garde-la.
Devant Toi ma fragilité : guéris-la.
Devant Toi tout ce que je sais, tout ce que j’ignore.
Par là où Tu m’as ouvert, j’entre : accueille-moi.
De là où Tu m’as fermé, j’appelle : ouvre-moi.
Accorde-moi de ne pas T’oublier,
Accorde-moi de Te comprendre.
Mon Dieu,
Mon Seigneur,
Accorde-moi de T’aimer.
Saint Augustin
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Pesquisar a presença de Deus ...
Com toda a minha força, aqueles que me deste,
I T'ai procurado
Desejando ver o que eu pensava.
E eu me esforcei, e eu sofri.
Meu Deus,
Meu Senhor,
Minha única esperança
Conceder-me a nunca estar cansado de Te look,
Com paixão sempre procuro seu rosto.
Você que me deram para encontrá-lo,
Dê-me a coragem de procurá-lo
E espero que você encontre mais e mais.
Antes da minha força: o guarda.
Antes de minha fragilidade: Cure.
Antes de tudo o que sei, tudo que eu sei.
De onde você me abriu, eu entrar: a mim me recebe.
De onde se tem-me fora, meu nome é: aberta para mim.
Conceda-me a não esquecer de ti,
Concede-me a compreendê-lo.
Meu Deus,
Meu Senhor,
Fazei com que eu te amo.
(St. Augustine)
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Seek the presence of God ...
With all my strength, those you gave me,
I looked for you,
Desiring to see what I believed.
And I struggled, and I suffered.
My God,
My lord,
My only hope,
Grant me not to be tired of seeking You,
That with passion ceaselessly I seek your face.
You who gave me to find You,
Give me the courage to seek You
And hope to find You more and more.
In front of You my strength: keep it.
Before You my fragility: heal it.
Before You all I know, all that I do not know.
Where You opened me, I enter: welcome me.
From where You closed me, I call: open me.
Grant me not to forget you,
Grant me to understand You.
My God,
My lord,
Grant me to love You.
(Saint Augustine)
Par Saint Hilaire
(v. 315-367), évêque de Poitiers et docteur de l'Église . Commentaire de l'évangile de Matthieu, 15 ; SC 258 (trad. SC p. 39 rev.)
Cette Cananéenne païenne n'a plus besoin elle-même de guérison, puisqu'elle confesse le Christ comme Seigneur et Fils de David, mais elle demande du secours pour sa fille, c'est-à-dire pour la foule païenne prisonnière de la domination d'esprits impurs.
Le Seigneur se tait, gardant par son silence le privilège du salut à Israël...
Portant en lui le mystère de la volonté du Père, il répond qu'il a été envoyé aux brebis perdues d'Israël, pour que ce soit d'une clarté évidente que la fille de la Cananéenne est le symbole de l'Église...
Il ne s'agit pas que le salut ne soit pas donné aussi aux païens, mais le Seigneur était venu « pour les siens et chez lui » (Jn 1,11), et il attendait les prémices de la foi de ce peuple dont il était sorti, les autres devant être sauvés ensuite par la prédication des apôtres...
Et pour que nous comprenions que le silence du Seigneur provient de la considération du temps et non d'un obstacle mis par sa volonté, il ajoute :
« Femme, ta foi est grande ! »
Il voulait dire que cette femme, déjà certaine de son salut, avait foi – ce qui est mieux encore - dans le rassemblement des païens, à l'heure qui approche où, par leur foi, ils seront libérés comme la jeune fille de toute forme de domination des esprits impurs.
Et la confirmation de cela arrive : en effet, après la préfiguration du peuple des païens dans la fille de la Cananéenne, des hommes prisonniers de maladies d'espèces diverses sont présentés au Seigneur par des foules sur la montagne (Mt 15,30).
Ce sont des hommes incroyants, c'est-à-dire malades, qui sont amenés par des croyants à l'adoration et au prosternement et à qui le salut est rendu en vue de saisir, étudier, louer et suivre Dieu.
PAR SAINT JEAN DE DAMAS
(v. 675-749),
moine, théologien, docteur de l'Église .Homélie sur la Transfiguration du Seigneur, 16-18 ; PG 96, 572 (trad. Delhougne, Les Pères commentent, p. 503)
« Une nuée lumineuse les couvrit de son ombre » et les disciples ont été saisis d'une grande crainte en voyant Jésus le Sauveur, avec Moïse et Élie, dans la nuée.
Jadis, il est vrai, quand Moïse a vu Dieu, il est entré dans la nuée divine (Ex 24,18), donnant ainsi à comprendre que la Loi était une ombre.
Écoute ce que dit saint Paul :
-« La Loi, en effet, n'avait que l'ombre des biens à venir, non la réalité même » (He 10,1).
Israël, en ce temps-là, « n'avait pas pu fixer les yeux sur la gloire passagère du visage de Moïse » (2Co 3,7).
« Mais nous, le visage découvert, nous reflétons la gloire du Seigneur et nous sommes transformés d'une gloire en une gloire plus grande, par l'action du Seigneur qui est Esprit » (v. 18).
C'est pourquoi la nuée qui a couvert les disciples de son ombre n'était pas remplie de ténèbres mais de lumière.
En effet, « le mystère resté caché depuis les siècles et les générations a été révélé » (Col 1,26) et la gloire perpétuelle et éternelle est manifestée.
Voilà pourquoi Moïse et Élie, aux côtés du Sauveur, personnifiaient la Loi et les prophètes.
Celui qu'annonçaient la Loi et les prophètes, c'est, en vérité, Jésus, le dispensateur de la vie.
Moïse représente aussi l'assemblée des saints qui se sont endormis jadis (Dt 34,5) et Élie, celle des vivants (2R 2,11), car Jésus transfiguré est le Seigneur des vivants et des morts.
Et Moïse est enfin entré dans la Terre promise, car c'est Jésus qui y conduit.
Autrefois, Moïse avait vu de loin seulement l'héritage promis (Dt 34,4) ; aujourd'hui il le voit clairement.
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POR ST JOHN de Damasco
(V. 675-749),
monge, teólogo, doutor da Igreja .Homélie da Transfiguração do Senhor, 16-18; PG 96, 572 (trans. Delhougne, Padres comentar, p. 503)
"Isso lhes apareceram Moisés e Elias, falando com ele"
"Uma nuvem luminosa os cobriu com a sua sombra" e os seguidores foram apreendidos com o medo, vendo a Jesus Salvador com Moisés e Elias na nuvem.
Anteriormente, é verdade, quando Moisés viu Deus, ele entrou na nuvem divina (Ex 24,18), dando a entender que a lei era uma sombra.
Ouça o que diz São Paulo:
- "A lei, na verdade, era apenas uma sombra das coisas por vir, e não a própria realidade" (Hb 10.1).
Israel, nesse tempo, "não poderia colocar os olhos na glória fugaz da face de Moisés" (2 Cor 3,7).
"Mas nós, com rosto descoberto, refletimos a glória do Senhor e somos transformados de glória em glória maior pelo Senhor, que é o Espírito" (v. 18).
É por isso que a nuvem que cobriu os discípulos com a sua sombra não estava cheio de escuridão, mas luz.
De fato, "o mistério oculto dos séculos e das gerações foi revelado" (Col 1,26) ea glória perpétua e eterna se manifesta.
É por isso que Moisés e Elias, ao lado do Salvador, personificava a Lei e os profetas.
Ele anunciada pela lei e os profetas é, na verdade, Jesus, o doador da vida.
Moisés também representa a assembléia dos santos que dormem uma vez (Dt 34,5) e Elias, o de viver (2R 2,11), porque transfigurado Jesus é o Senhor dos vivos e dos mortos.
Moisés finalmente entraram na Terra Prometida, porque é Jesus que a conduz.
Anteriormente, Moisés viu a herança agora só prometida (Dt 34,4); hoje é claramente visto.
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BY SAINT JEAN DE DAMAS
(V. 675-749),
Monk, theologian, doctor of the Church. Homily on the Transfiguration of the Lord, 16-18; PG 96, 572 (Delhougne, The Fathers Comment, pp. 503)
"Behold, there appeared to them Moses and Elijah, who conversed with him"
"A luminous cloud covered them with his shadow" and the disciples were seized with great fear when they saw Jesus the Savior, with Moses and Elijah, in the cloud.
In ancient times, it is true, when Moses saw God, he entered the divine cloud (Ex 24:18), thus giving to understand that the Law was a shadow.
Hear what St. Paul says:
"Indeed, the Law had only the shadow of the goods to come, not reality itself" (Heb 10: 1).
Israel, at that time, "could not set eyes on the fleeting glory of Moses' face" (2 Cor 3: 7).
"But we with the face uncovered reflect the glory of the Lord and are transformed from glory into greater glory through the action of the Lord who is Spirit" (v.18).
That is why the cloud that covered the disciples with its shadow was not filled with darkness but light.
Indeed, "the mystery that has been hidden from ages and generations has been revealed" (Col 1,26) and eternal and perpetual glory is manifested.
That is why Moses and Elijah, beside the Savior, personified the Law and the prophets.
The one announced by the Law and the prophets is Jesus, the dispenser of life.
Moses also represents the assembly of the saints who once fell asleep (Eph. 34: 5) and Elijah, that of the living (2 Kings 2:11), for Jesus transfigured is the Lord of the living and the dead.
And Moses has finally entered the Promised Land, for it is Jesus who leads there.
In the past Moses had seen only the promised inheritance from afar (Dt 34,4); Today he clearly sees it.
Par Saint Théophane le reclus.
Transfiguration du Seigneur
(II Corinthiens 7:10-16; Marc 2:18-22)
A la Transfiguration une voix du Ciel dit seulement écoutez-Le (Matthieu 17:5).
Pourquoi est-ce ainsi?
Parce que le fruit de l'obéissance leur était montré.
C'était comme si le Père céleste disait:
Voulez-vous atteindre ceci?
Ecoutez ce qu'Il va proposer et vous commander.
Si vous allez sur Son chemin, vous entrerez sans aucun doute dans le royaume de la lumière, qui vous saisira non pas de l'extérieur, mais qui viendra de l'intérieur, et vous maintiendra toujours dans un état dans lequel l'ensemble de vos os clamera:
-il est bon pour nous d'être ainsi.
Vous serez comblés de la lumière de la joie, la lumière de la bonne volonté, la lumière de la connaissance; toutes les tribulations passeront, la dissonance des passions disparaîtra, le mensonge et l'illusion se disperseront.
Sur la terre, vous deviendrez célestes; parmi ceux qui sont nés de la terre, vous deviendrez nés de Dieu; du milieu de ceux qui périssent, vous deviendrez éternellement bénis.
Alors tout sera vôtre, parce que vous appartiendrez au Christ. Celui qui aime le Seigneur Christ, est aimé du Père céleste, et tous deux viennent à lui et font leur demeure en lui.
C'est la lumière de la Transfiguration!
Por São Teófano, o recluso.
Transfiguração do Senhor
(II Co 7: 10-16; Mark 2: 18-22)
Na Transfiguração uma voz do céu disse apenas ouvir A (Mateus 17: 5).
Por que isto é assim?
Porque o fruto da sua obediência foi mostrado.
Era como se o Pai celestial disse:
Quer conseguir isso?
Ouça o que ele irá propor-lhe ea ordem.
Se você seguir o seu caminho, você vai entrar definitivamente no reino da luz, o que não agarrá-lo do lado de fora, mas que virá de dentro, e você ainda continuar em um estado no qual todos seus ossos vão reclamar:
-é bom para nós para ser.
Você vai ser preenchido com a luz da alegria, a luz da boa vontade, à luz do conhecimento; todas as tribulações passar, paixões dissonância desaparecer, falsidade e dispersa ilusão.
Em terra, você vai se tornar celestial; entre os nascidos da terra, você se torna nascido de Deus; entre os que se perdem, você vai se tornar eternamente abençoada.
Então tudo vai ser seu, porque você vai pertencer a Cristo. Quem ama o Senhor Cristo é Pai celestial amado, e ambos vêm com ele e fazê-los nele.
É a luz da Transfiguração!
By Saint Theophane the recluse.
Transfiguration of the Lord
(II Corinthians 7: 10-16, Mark 2: 18-22)
At the Transfiguration a voice from Heaven says only listen to Him (Matthew 17: 5).
Why is this so?
Because the fruit of obedience was shown to them.
It was as if the Heavenly Father said,
Do you want to achieve this?
Listen to what He will propose and command you.
If you go on His way, you will undoubtedly enter the kingdom of light, which will seize you not from the outside, but will come from within, and will always keep you in a state in which the whole of Your bones will clamera:
It is good for us to be so.
You will be filled with the light of joy, the light of goodwill, the light of knowledge; All the tribulations will pass away, the dissonance of the passions will disappear, the falsehood and the illusion will be dispersed.
On earth you will become celestial; Among those born of the earth, you will be born of God; From the midst of them that perish, ye shall be eternally blessed.
Then all will be yours, because you will belong to Christ. He who loves the Lord Christ is loved by the heavenly Father, and both come to him and make their abode in him.
It is the light of the Transfiguration!
(Version française Claude Lopez-Ginisty d'après St Theophan the Recluse Thoughts for each Day of the Year St Herman of Alaska, Platina, CA USA 2010)
Par Léon le Grand
(?-440-461), pape de Rome et "docteur" de l'Église latine. Sermon 51, 2-6 ; SC 74 bis (trad. Véricel, L'Évangile commenté, p. 209 rev.)
« Jésus prit Pierre, Jacques et Jean son frère » et, les ayant amenés sur une haute montagne, il leur manifesta l'éclat de sa gloire.
Car, même s'ils avaient compris que la majesté de Dieu résidait en lui, ils ignoraient que son corps, qui voilait sa divinité, avait part à la puissance de Dieu.
Voilà pourquoi le Seigneur avait promis expressément, peu de jours auparavant, que parmi ses disciples « quelques-uns ici présents ne goûteront pas la mort avant de voir le Fils de l'homme venir dans son Royaume » (Mt 16,28), c'est-à-dire dans l'éclat royal qui convenait spécialement à la nature humaine qu'il avait prise.
Cette transfiguration avait d'abord pour but d'enlever du cœur des disciples le scandale de la croix, pour que l'humilité de la Passion volontairement subie ne trouble pas la foi de ceux qui auraient vu la grandeur de la dignité cachée.
Mais, par une même prévoyance, la transfiguration établissait dans l'Église de Jésus l'espérance destinée à la soutenir, en sorte que les membres du Corps du Christ comprennent quel changement s'opérerait un jour en eux, puisqu'ils étaient appelés à participer à la gloire qu'ils avaient vu resplendir dans leur Chef, dans leur tête.
À ce sujet, le Seigneur lui-même avait dit, parlant de la majesté de son avènement :
« Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le Royaume de leur Père » (Mt 13,43).
Et l'apôtre Paul affirme la même chose quand il dit : « J'estime en effet que les souffrances du temps présent ne sont pas à comparer avec la gloire qui doit se révéler en nous » (Rm 8,18).
Et dans un autre passage :
« Car vous êtes morts et votre vie est désormais cachée avec le Christ en Dieu ; quand le Christ sera manifesté, lui qui est votre vie, alors vous aussi vous serez manifestés avec lui pleins de gloire » (Col 3,3-4).
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Por Leo, o Grande
(? -440 a 461), o Papa de Roma e "doutor" da Igreja Latina. Sermão 51, 2-6; SC 74 um (Proc. Véricel, O Evangelho comentou, p. 209 rev.)
"A glória a ser revelada em nós"
"Jesus tomou consigo Pedro, Jacques e seu irmão John" e, tirando-os a um alto monte, mostrou-lhes o esplendor da sua glória.
Pois mesmo que eles entenderam que a majestade de Deus residia nele, eles sabiam que o seu corpo, que velou sua divindade tinha que compartilhar o poder de Deus.
É por isso que o Senhor tinha prometido expressamente alguns dias antes, que entre seus seguidores "alguns presentes aqui não provarão a morte até que vejam vir o Filho do homem no seu reino" (Mt 16,28), c isto é, no royal flush que adequado especificamente para a natureza humana que ele tinha tomado.
Esta transfiguração tinha a intenção de tomar o coração dos discípulos o escândalo da cruz, para a humildade da Paixão sofrido voluntariamente não perturbe a fé daqueles que têm visto a grandeza da dignidade escondido.
Mas, pela mesma previsão, a transfiguração estabelecida na esperança Igreja de Jesus para o apoio, de modo que os membros do Corpo de Cristo entender o que uma mudança ocorreria um dia eles, como eles foram chamados para participante da glória que tinham visto brilhando em sua cabeça, na sua cabeça.
A este respeito, o próprio Senhor tinha dito, falando da majestade de sua vinda:
"Então os justos brilharão como o sol, no reino de seu Pai" (Mt 13,43).
E o apóstolo Paulo diz a mesma coisa quando ele disse: "Eu estimou que os sofrimentos do tempo presente não podem ser comparados com a glória a ser revelada em nós" (Rm 8,18).
E em outra passagem:
"Para você ter morrido e sua vida está escondida com Cristo em Deus; quando Cristo se manifestar, que é a sua vida, então você também vai aparecer com ele em glória "(Col 3,3-4).
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By Leo the Great
(? -440-461), Pope of Rome and "Doctor" of the Latin Church. Sermon 51, 2-6; SC 74 bis (Véronique, The Gospel, p. 209 rev.)
"The glory that is to be revealed in us"
"Jesus took Peter, James and John his brother," and having brought them to a high mountain, he showed them the glory of his glory.
For even though they understood that the majesty of God resided in him, they did not know that his body, which veiled his divinity, had a share in the power of God.
That is why the Lord had expressly promised, a few days before, that among His disciples "some of us here will not taste death until we see the Son of Man coming into His Kingdom" (Mt 16:28), c That is to say, in the royal splendor which suited especially to the human nature which he had taken.
The purpose of this transfiguration was first to remove from the hearts of the disciples the scandal of the cross, so that the humility of the Passion, voluntarily suffered, would not disturb the faith of those who would have seen the greatness of dignity hidden.
But with the same foresight, the transfiguration established in the Church of Jesus the hope to sustain it, so that the members of the Body of Christ understand what change would one day take place in them, since they were called to Participate in the glory which they had seen shining in their Head, in their heads.
On this subject the Lord Himself had said, speaking of the majesty of His coming:
"Then shall the righteous shine as the sun in the kingdom of their Father" (Mt 13,43).
And the apostle Paul affirms the same thing when he says: "For I consider that the sufferings of the present time are not to be compared with the glory that is to be revealed in us" (Rom 8:18).
And in another passage:
"For you are dead and your life is hidden with Christ in God; When Christ is manifested, he who is your life, then you will also be manifested with him full of glory "(Col 3: 3-4).
Par Léon le Grand
(?-440-461), pape de Rome et docteur de l'Église latine. Sermon 51, 2-6 ; SC 74 bis (trad. Véricel, L'Évangile commenté, p. 209 rev.)
« Jésus prit Pierre, Jacques et Jean son frère » et, les ayant amenés sur une haute montagne, il leur manifesta l'éclat de sa gloire.
Car, même s'ils avaient compris que la majesté de Dieu résidait en lui, ils ignoraient que son corps, qui voilait sa divinité, avait part à la puissance de Dieu.
Voilà pourquoi le Seigneur avait promis expressément, peu de jours auparavant, que parmi ses disciples « quelques-uns ici présents ne goûteront pas la mort avant de voir le Fils de l'homme venir dans son Royaume » (Mt 16,28), c'est-à-dire dans l'éclat royal qui convenait spécialement à la nature humaine qu'il avait prise.
Cette transfiguration avait d'abord pour but d'enlever du cœur des disciples le scandale de la croix, pour que l'humilité de la Passion volontairement subie ne trouble pas la foi de ceux qui auraient vu la grandeur de la dignité cachée.
Mais, par une même prévoyance, la transfiguration établissait dans l'Église de Jésus l'espérance destinée à la soutenir, en sorte que les membres du Corps du Christ comprennent quel changement s'opérerait un jour en eux, puisqu'ils étaient appelés à participer à la gloire qu'ils avaient vu resplendir dans leur Chef, dans leur tête.
À ce sujet, le Seigneur lui-même avait dit, parlant de la majesté de son avènement :
« Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le Royaume de leur Père » (Mt 13,43).
Et l'apôtre Paul affirme la même chose quand il dit : « J'estime en effet que les souffrances du temps présent ne sont pas à comparer avec la gloire qui doit se révéler en nous » (Rm 8,18).
Et dans un autre passage :
« Car vous êtes morts et votre vie est désormais cachée avec le Christ en Dieu ; quand le Christ sera manifesté, lui qui est votre vie, alors vous aussi vous serez manifestés avec lui pleins de gloire » (Col 3,3-4).
Hymne Occidentale des 1ères Vêpres de la Transfiguration: Quicúmque Christum quæritis, Oculos in altum tóllite : Illic licébit vísere Signum perénnis glóriæ. Illústre quiddam cérnimus, Quod nésciat finem pati, Sublíme, celsum, intérminum, Antíquius cælo et chao. Hic ille Rex est Géntium Populíque Rex iudáici, Promíssus Abrahæ patri Eiúsque in ævum sémini. Hunc, et prophétis téstibus Iisdémque signatóribus, Testátor et Pater iubet Audíre nos et crédere. Iesu, tibi sit glória, Qui te revélas párvulis, Cum Patre, et almo Spíritu, In sempitérna sæcula. Amen. | Vous tous qui cherchez le Christ, portez en haut vos regards : là, vous pourrez contempler l’image de la gloire éternelle. Nous voyons quelque chose de radieux, qui ne saurait souffrir de fin, sublime, incomparable, infini, antérieur au ciel et au chaos. C’est Lui, le Roi des Nations, le Roi du peuple juif, promis au père Abraham et à sa postérité, pour toujours. Les Prophètes l’ont annoncé et en même temps dépeint, son Père lui rend aussi témoignage, et nous ordonne d’écouter et de croire. O Jésus, à vous soit la gloire, qui vous révélez aux petits, avec le Père et l’Esprit vivifiant, dans les siècles éternels. Amen. |
« Regardez ce Jésus brillant comme un soleil, c'est un rayon de la béatitude qui vous est promise, vous serez un jour rayonnant comme cela.
Ô jour ! ô bonheur éternel ! quand y serai-je ?...
Écoutez les Apôtres, comme ils se sentent épris d'un singulier contentement à la vue de ce spectacle ; ce sont les consolations et les secours que notre bon Jésus nous donne dès cette vie.
Voyez Moïse et Élie à ses côtés qui le contemplent. Tous deux avaient instamment demandé de voir Dieu, et cette grâce leur est accordée, pour vous faire espérer et attendre que rien ne vous sera refusé, de ce que vous demanderez raisonnablement pour votre bien spirituel et éternel.
Car, que vous refuserait celui qui se donne lui-même pour toujours, ou s'il vous refuse quelque chose, qu'avez-vous besoin de cette chose, ayant Dieu qui est tout.
Mais ! ô mon Dieu, je crains à cette parole que j'entends de votre bouche : Écoutez-le.
Car Il me semble que je n'écoute point ce Fils bien-aimé, et cependant il n'y a d'espérance d'être jamais bienheureux, qu'en l'écoutant et en lui obéissant...
Mon fils, la crainte est bonne, pourvu qu'elle soit efficace, et qu'elle te porte à faire ce que tu dois, de peur qu'en y manquant tu ne viennes à être exclus de ton espérance ; et même quoi que tu fasses, il est toujours bon de craindre que tu n'en fasses pas assez, afin que ton espérance soit bien réglée entre le désespoir et la présomption... »
Hayneuve s.j. (1588-1663), Méditations sur la Vie de N.-S. Jésus-Christ Tome V (Transfiguration de Notre-Seigneur, Deuxième point), Édition corrigée, rajeunie et disposée selon l'ordre du Bréviaire romain par M. l'Abbé J.-B. Lobry, Paris, Hippolyte Walzer, 1868. (1ère édition : 1645)
De même que le médicament le plus amer
chasse ce qui est toxique,
ainsi donc la prière jointe au jeûne chasse
les mauvaises pensées.
Assim como o remédio mais amargo
caça, que é tóxico,
e, portanto, a oração anexado ao jejum de caça
maus pensamentos.
Just as the most bitter medicine drives out
poisonous creatures so prayer joined to fasting
drives evil thoughts away.
(Amma Syncletica, Apophtegmes des Pères du Désert)
TOUS AU MONASTERE POUR....
Le
WEEKEND DE L'ASSOMPTION:
*Dimanche 13 AOÛT à Jauldes (Charente).
-10h30, Messe du jour,
*vénération de la relique et de l'Icône de Ste Philomène et
*prières mariales
(Après la Messe, possibilité de rejoindre avec le Monastère en Normandie avec le prêtre desservant pour le Pèlerinage de l'Assomption à N-D de Miséricorde.
VEUILLEZ VOUS INSCRIRE !Retour le 16 Août dans l'après-midi)
Ramassage des fidèles de Région Parisienne le Dimanche 13 Août à 15 heure au lieu habituel pour
L'ASSOMPTION.
ATTENTION: Dimanche 13 Août, pas de Messe au Monastère Syriaque (Normandie).
*Mardi 15 AOÛT au Monastère
Pèlerinage de l' Assomption (Dormition de la Très Ste
Vierge Marie)
10h30, Messe suivie de la PROCESSION MARIALE et des
prières au monument du "SAYFO" et des autres reposoirs.
Repas fraternel,
Possibilité de rencontrer un prêtre (Accompagnements spirituels, Sacrements, Sacramentaux (Bénédictions, Prières de délivrance ou d’exorcisme, prières de guérison)
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DU 15 Août au 22 Août,
RETRAITE D’ENSEIGNEMENTS, DE LIBERATION ET DE GUERISON INTERIEURE
au Monastère.
