INTRODUCTION : JUSTIFICATION DE CETTE ÉTUDE
Pourquoi au seuil d’une étude sur la patrologie étudier l’histoire du symbole des apôtres ?
Les Pères de l’Église sont des témoins particulièrement autorisés de la foi. Mais cette foi dont ils vivent et qu’ils nous transmettent, eux, comme nous, ils l’ont d’abord reçue. Certes, tandis qu’ils la communiquent, ils l’approfondissent, tandis que jalousement, ils la protègent et la défendent contre toutes les attaques et les erreurs, ils sont amenés à en mieux préciser les données. Mais, encore une fois, ils l’ont reçue : elle leur vient de Dieu, par le Christ, telle qu’elle s’est transmise, dépôt sacré, dans l’Église, par l’enseignement des apôtres et de leurs légitimes successeurs.
Or, le symbole des apôtres a toujours été considéré pour ce qu’il est : un résumé de l’enseignement apostolique. Il convient donc de nous y arrêter et d’en retracer l’histoire. Cette étude nous invitera à garder, nous aussi, le dépôt :
- En ce qu’il a reçu, nul ne demeure, si ce n’est par l’amour.Saint Augustin, De fide et symbolo (en 393).
Retracer l’histoire du symbole des apôtres, c’est parcourir les différentes étapes de sa rédaction et, par le fait même, c’est préciser le sens exact de l’attribution de cette rédaction aux apôtres.
I. LE SENS DU MOT SYMBOLE
Le catéchisme du Concile de Trente, rédigé sous la direction de saint Charles Borromée et approuvé par le pape Pie V, définit le mot symbole. Voyons donc comment ce mot était compris au XVIe siècle, le catéchisme ayant été édité en 1566 [1] :
- Cette profession de foi et d’espérance chrétienne que les apôtres avaient composée, ils l’appelèrent symbole, soit parce qu’ils la formèrent de l’ensemble des vérités différentes que chacun d’eux formula, soit parce qu’ils s’en servirent comme d’une marque et d’un mot d’ordre qui leur ferait distinguer aisément les vrais soldats de Jésus-Christ des déserteurs et des faux frères qui se glissaient dans l’Église pour corrompre l’Evangile (1, 1, 2).
Ensemble de vérités, marque, mot d’ordre : trois définitions valables du mot symbole. Cependant, le terme prend son sens le plus riche lorsqu’on remonte jusqu’à l’origine afin de bien comprendre pourquoi ce mot fut choisi avec son sens premier pour désigner l’ensemble des vérités de la foi. Certes, dès le IVe siècle les auteurs chrétiens donnent à ce mot ses diverses acceptions, mais le sens originel était unique, la valeur d’image du mot s’est estompée et ternie par suite d’un long usage.
Pour découvrir ce sens originel, il suffit d’ouvrir un bon dictionnaire grec ! Qu’est-ce que leSymbolon ? Primitivement, le symbolon est un objet coupé en deux dont deux hôtes conservaient chacun la moitié qu’ils transmettaient à leurs enfants : les deux parties rapprochées servaient à faire reconnaître les porteurs et à prouver les relations contractées antérieurement.
C’est bien cela : au symbole des apôtres, le chrétien peut être reconnu comme tel et les liens qui unissent les porteurs du symbole demeureront toujours. L’évêque d’Hippone, saint Augustin, a encore ce sens en vue lorsqu’il s’adresse en ces termes à ses catéchumènes :
- Le temps est venu de vous remettre le symbole qui renferme en peu de mots tout ce que vous devez croire pour obtenir le salut éternel.
Le mot symbole est pris ici par analogie dans un sens figuré en effet, les négociants font entre eux un symbole, un pacte (pacto fidei) de confiance mutuelle pour affermir leur société par ce contrat d’alliance.
Or, votre société a pour objet un culte tout spirituel et vous ressemblez à des marchands qui cherchent une perle de grand prix (Mt 13, 45). Cette perle, c’est la charité qui sera répandue dans vos cœurs par l’Esprit Saint qui vous sera donné (Ro 5, 5). A cette charité, on parvient par la foi que contient ce symbole.Sermon 222.
Vers l’an 200, Tertullien disait déjà de même :
- Voyons ce qu’a appris l’Église romaine, ce qu’elle a enseigné, ce qu’elle a échangé en gage (contesserarit) avec les Églises africaines.De praescriptionibus haereticorum 36.
La tessera latine - ce tesson d’argile - est le symbolon grec.
Le symbole des apôtres est donc le signe de reconnaissance du chrétien, il lui est solennellement remis lors de la « tradition du symbole ». Le chrétien doit ensuite le rendre à Dieu et le montrer à ses frères, intact : c’est la « reddition du symbole » [2]. Il s’agit là d’un rite très important de la liturgie baptismale. Aussi bien, retracer l’histoire du symbole né de l’antique regula fidei (règle de foi) c’est faire, comme nous allons le voir, l’historique de la rédaction du symbole de la liturgie baptismale romaine.
Il nous reste à distinguer le terme symbole de deux autres expressions de signification voisine : la règle de foi et la profession de foi.
• La règle de foi ou règle de vérité [3] est une formule antique, brève, synthétisant la foi chrétienne.
• Le symbole dont la formule doit être normalement assez brève est la règle de foi introduite dans la liturgie baptismale.
• La profession de foi est un symbole plus long, plus détaillé, isolé de la liturgie baptismale.
Dans la pratique, une certaine confusion règne entre les deux derniers termes : symbole et profession de foi.
II. L’HISTOIRE D’UNE LÉGENDE
Selon une légende bien ancienne qui ira en s’amplifiant à travers les siècles, les douze apôtres auraient formulé, sous l’action de l’Esprit Saint, à la veille de leur dispersion, le symbole des apôtres, chaque apôtre récitant un article…
Cette légende est, on le comprend immédiatement, la stylisation naïve d’une profonde vérité : le symbole remonte bien aux apôtres, encore faut-il voir en quel sens et comment.
- Avançons dans cette règle de foi,
l’Église l’a reçue des apôtres,
les apôtres du Christ,
et le Christ de Dieu.Tertullien († après 220) De praescriptione haereticorum, 37 (écrit en 200).
Lisons une fois de plus le catéchisme du Concile de Trente dont le texte date de 1566 :
- Ce que les chrétiens doivent savoir tout d’abord ce sont les vérités que les saints apôtres, nos maîtres et nos guides dans la foi, inspirés par l’Esprit de Dieu, ont renfermées dans les douze articles du symbole. Après avoir reçu de Notre Seigneur l’ordre d’aller remplir pour lui les fonctions d’ambassadeurs (2 Co 5, 20) et de se répandre dans le monde entier pour prêcher l’Évangile à toute créature (Mc 16, 15) ils jugèrent convenable de composer une formule de foi chrétienne afin que tous eussent la même croyance et le même langage, qu’il n’y eût ni division, ni schisme parmi ceux qu’ils allaient appeler à la même foi et que tous fussent consommés dans un même esprit et un même sentiment (I, 1, 2).
Les termes sont clairs, ils disent nettement que le symbole fut composé par les apôtres…
Or, plus d’un siècle auparavant, l’origine apostolique du symbole avait été violemment contestée. C’était en 1438, les premières assises du Concile de l’Union appelé Concile de Florence [4] se tenaient, à Ferrare. Les Pères ayant invoqué l’autorité du symbole des apôtres, l’archevêque antiunioniste d’Éphèse, Marcos Eugenicos, appelé aussi Marc d’Éphèse, se leva et déclara aux latins consternés :
- Pour nous, nous ne professons ni même ne connaissons ce symbole des apôtres ; s’il avait existé, le livre des Actes en aurait parlé.Hardouin, Conciliorum collectio, tome 9, p. 842-843.
La surprise et l’indignation furent totales ! C’était vrai, cependant. L’Orient avait d’autres formules, plus longues et détaillées, bien semblables quant au fond, mais différentes.
Le branle était donné aux objections. Les attaques contre l’origine apostolique du symbole se succédèrent, mais elles furent l’occasion de longues, minutieuses et consciencieuses études. Nous allons en recueillir les résultats.
Écoutons deux voix qui disent, avec respect et modération d’ailleurs, que le symbole ne fut pas rédigé tel quel par les apôtres :
- Si le symbole qu’on appelle des apôtres a été procuré par les apôtres eux-mêmes, je n’en sais rien ; du moins porte-t-il la marque de la majesté et de la pureté apostoliques.Erasme, Opera omnia, tome 5, p. 92.
- Je nomme le symbole des apôtres, mais je ne me soucie pas beaucoup de savoir qui en a été l’auteur… Quoi qu’il en soit, je ne doute nullement, de quelque part qu’il soit procédé, qu’il n’ait été dès le premier commencement de l’Église et même dès le temps des apôtres reçu comme une confession publique et certaine de la foi.Calvin, De la foi, Paris, éd. Les Belles Lettres, 1937, tome 2, p. 45.
C’est en 1946 que les patientes études du jésuite belge, le Père Joseph de Ghellinck († en 1950), aboutirent à des résultats que tous considèrent comme définitifs, il fut aidé par les efforts de bien des savants. Voici la conclusion de ses recherches :
La doctrine du symbole des apôtres est apostolique, quant à sa forme, elle est celle de l’antique symbole baptismal de la liturgie romaine dont, à la suite du Père de Ghellinck, nous allons retracer l’histoire.
Il est impossible de dater la légende, mais au IVe siècle, les attestations abondent : ceux qui affirment sobrement, mais sans en douter, que les apôtres sont les rédacteurs du symbole sont les témoins d’une croyance très répandue dans l’Occident latin.
Au VIe siècle, deuxième étape, la légende s’enjolive et s’amplifie, le jeu de l’imagination se donne libre cours, non sans mettre ainsi en relief des vérités profondes.
Saint Ambroise de Milan (339-397) écrit ceci dans son Explication du symbole :
- Si rien ne peut être enlevé des écrits d’un seul apôtre, coinment oserions-nous entacher le symbole que nous avons reçu dans sa tradition et dans sa composition des apôtres ?
Voici que selon les douze apôtres, douze sentences ont été exprimées.
Quant à Rufin d’Aquilée (345-410), il écrit vers l’an 400 :
- Nos anciens rapportent (tradunt : c’est l’idée de tradition) qu’après l’ascension du Seigneur, lorsque le Saint-Esprit se fut reposé sur chacun des apôtres, sous forme de langues de feu, afin qu’ils pussent se faire entendre en toutes les langues, ils reçurent du Seigneur l’ordre de se séparer et d’aller dans toutes les nations pour prêcher la parole de Dieu. Avant de se quitter, ils établirent en commun une règle de la prédication qu’ils devaient faire afin que, une fois séparés, ils ne fussent exposés à enseigner une doctrine différente à ceux qu’ils attiraient à la foi du Christ. Etant donc tous réunis, remplis de l’Esprit Saint, ils composèrent ce bref résumé de leur future prédication, mettant en commun ce que chacun pensait et décidant que telle devra être la règle à donner aux croyants. Pour de multiples et très justes raisons, ils voulurent que cette règle s’appelât symbole.Commentaire du symbole des apôtres, 2. (C’est dans cet écrit que se trouve le premier texte latin du symbole).
Nous avons bien, dans ce texte, tous les éléments de la légende qui va aller en s’amplifiant. D’où Rufin la tient-il ? Traducteur d’Origène, aurait-il interprété en ce sens une phrase beaucoup plus sobre du Traité des Principes ?
- Il faut savoir que les saints apôtres prêchant la foi du Christ ont transmis en termes manifestes les points de doctrine qu’ils estimaient nécessaires.Origène, Traité des Principes, préface.
Citons encore saint Jérôme :
- Le symbole de notre foi et de notre espérance fut transmis par les apôtres.Contre Jean de Jérusalem, 28.
La légende déjà exprimée en germe dans les passages cités ci-dessus va prendre une telle ampleur que, d’une part, il n’est plus possible de ne pas la reconnaître comme légende, mais que de l’autre, elle prêtera le concours de son genre littéraire très particulier à de profondes vérités doctrinales : notre foi est apostolique et, - le Moyen-Age va l’illustrer -, elle s’enracine dans l’Ancien Testament dont l’unité avec le Nouveau est profonde.
Deux sermons pseudo-augustiniens qui sont sans doute l’œuvre d’un prédicateur gaulois du VIe siècle nous transmettent une pittoresque leçon de catéchisme. Nous citons le plus court, on y explique la composition du symbole :
- Pierre dit : Je crois en Dieu le Père tout-puissant,
Jean dit : Créateur du ciel et de la terre.
Jacob dit : Je crois aussi en Jésus-Christ son Fils unique Notre-Seigneur.
André dit : Qui a été conçu du Saint-Esprit, est né de la Vierge Marie.
Philippe dit : A souffert sous Ponce-Pilate, a été crucifié, est mort et a été enseveli.
Thomas dit : Est descendu aux enfers, le troisième jour est ressuscité d’entre les morts.
Barthélemy dit : Est monté aux cieux, est assis à la droite de Dieu le Père tout-puissant,
Matthieu dit : D’où il viendra juger les vivants et les morts.
Jacques, fils d’Alphée : Je crois au Saint-Esprit, la sainte Église catholique,
Simon le Zélote : La communion des saints, la rémission des péchés,
Judas, fils de Jacques : La résurrection de la chair,
Matthias acheva : La vie éternelle. Amen. [5]
Il est facile de remarquer que ce symbole composé par douze apôtres a quatorze articles : je crois au Saint-Esprit, la sainte Église catholique = 2, la communion des saints, la rémission des péchés = 2. La division artificielle du symbole en 12 articles est née de la légende et risque de masquer le rythme ternaire du symbole trinitaire.
Nous n’étudierons plus le développement et la permanence de la légende dans les siècles suivants. Mais il nous faut noter brièvement son retentissement dans l’art religieux.
Dans une église du diocèse de Lyon, celle de Charlieu, des peintures du XVe siècle montrent chacun des 12 apôtres tenant une banderole où est gravé un article du symbole. D’autre part, dans des miniatures de la fin du XIIIe siècle, à chaque apôtre portant en banderole son article du symbole, correspond un prophète qui annonce déjà ce même article : on voit l’unité et la continuité des deux Testaments [6]. Chaque apôtre, dit avec ingénuité mais non sans profondeur saint Bonaventure (XIIIe siècle), est venu poser son article à l’endroit voulu, pierre vivante, ferme et immuable, tirée de la profondeur des Écritures [7].
La polémique prédomine, hostile. On nie sans nuances l’origine de la rédaction apostolique, tendant ainsi à nier la doctrine ou en tout cas son caractère apostolique. Cependant, dès le XVIIe siècle, on découvre une forme plus ancienne du symbole et en cette forme plus ancienne, on doit reconnaître que le symbole qui en est issu se rattache à une règle de foi qui rejoint une tradition primitive. Dans le feu de la polémique, ce résultat si important passe inaperçu.
La forme la plus ancienne - forma antiquior - retient toute l’attention des savants. D’importantes études de comparaison de textes, méthodiquement organisées, tentent de reconstituer la forme du symbole ancien. On en arrive à la conclusion suivante : à côté dutextus receptus, le nôtre qui remonte au VIe siècle, il existe une formule plus courte, letextus antiquus, qui compte 12 articles. C’est celle de l’ancien symbole baptismal romain composé non en latin, mais en grec.
De minutieuses études de textes anciens aboutissent à la découverte d’une forme très ancienne : la forma antiquissima. On comprend enfin que le symbole baptismal romain, glorieux par sa survivance, ne fut pas le seul symbole ; bien plus, il n’est lui-même que le fruit d’une rédaction composite : deux formules, l’une trinitaire, courte, et l’autre christologique, plus longue, se sont amalgamées. Le texte trinitaire plus court serait, contrairement à ce que l’on a cru parfois, le plus ancien, on le trouve employé dans la liturgie baptismale, vers l’an 100. En disant ceci, nous ne voulons pas signifier qu’il ne dût exister dès l’origine une formule baptismale christologique, sans doute la plus ancienne, comme les Actes des Apôtres en font foi : « L’Esprit Saint n’était encore descendu sur aucun d’eux car ils avaient seulement été baptisés au nom du Seigneur Jésus » [8].
A quelle époque les deux formules, trinitaire et christologique, se soudèrent-elles ? Certainement avant l’an 200, mais il n’est pas possible de fixer une date certaine. La plupart des savants s’accordent à dire : avant 150.